В общем, казалось бы, такое хорошее начало очень быстро сдулось... Понесло меня по еде еще вчера, но вчера удалось обойтись в рамках Поста... Сегодня и это мне не удалось. Какие я сделала выводы? Совершенно не могу существовать на углеводах, инсулин в крови, не смотря на препараты Хрома скачет с неимоверной силой, не зависимо от сочетаний углеводов с белками, практически через час после приема пищи... А это значит, что я не могу контролировать свою физическую тягу, следовательно нужно топать ко врачу за статинами, пока не могу из-за прописки, значит мне нужен белок, потому что я до Поста 10 дней абсолютно спокойно жила на белках...Я сейчас вес вообще в расчет не беру, не взвешиваюсь и не парюсь - мне важно понять как питаться, чтобы не допускать срывов - срывы физические, психологически мне по фиг... Теперь так...
На счет Поста - я себя простила, значит и мой Бог простит, читать духовную литературу продолжу, питание постараюсь наладить, ну вот такой вот опыт...Как есть...

Тань,ты не заморачивайся, со своим здоровьем и самочувствием...

lelik
Привет! Спасибо тебе!))) Да, я ржу над собой Ну в хорошем смысле Ну что ж теперь поделать, если я такая балбесина - ну только принимать и смиряться

Хороший опыт, Тань. Полезный.

А ты с врачем советовалась?Принимаешь какие нибудь препараты, для поддержания своего особого положения?Вобще по болезни освобождают от поста.Не переживай сильно, главное, что Бог видет твое искреннее намеряние в сердце.

На счет того, понять как питаться. Я в АО и соблюдаю сбалансированный план питапитания.Там все , что нужно для биохимии мозга.Белок-Сложный углевод-Овощи-Фрукты-Молочка.

trezviy_alkash
Спасибо
Новембер
На счет врача - да, мне нужны статины, осталось только дойти и выписать их. Я принимаю ВААРТ ( терапия против ВИЧ) , она поднимает холестерин, вызывает дислипидемию и т.д. у нее слишком много побочек, но без нее никак. Я не переживаю, просто очень хотелось, искренне, и даже силы чувствовались, а оказалось что не вариант... слаба я...
На счет АО - у меня был не большой опыт, у меня есть я думаю пищевая зависимость, но ппц как я не хочу питаться по Кей Шеппард, у меня прям отвержение, много пищи, планы эти заранее, строго по времени и т.д. ..... Не готова я....
Я сегодня подумала о том, что я скоро перееду, пойду в НА, дочитаю Белую Книгу, и по руководству пропишу Шаги в отношении пищи... Вот такая мысль, посмотрим что из этого получиться.

Причуда
Ну, а без дисциплины как?За все нужно платить.Это кажется, что много пищи, как раз то , что надо зависимому,что бы не сорваться.Но я то не настаиваю, так -личный опыт.Себя поломать приходится на первых порах, своеволие оно везде.Делать не так как хочу, а так как надо.
Для меня оказался самым толковым видом питания.

Если принимаеш препараты, то лучше не стоит держать пост.Я при терапии гепатита С пыталась, получила от врачей люлей.Береги себя.

Новембер
Спасибо тебе большое за опыт, ты во всем права. У меня смирения нет, я всё еще хочу похудеть, причем быстро, а потом будет ПП по КШ и АО...
Вот это правда... Видимо пока что у меня есть еще силы на борьбу. Глупо, знаю...

Alles42

Каждый выпуск рассылки будет состоять из нескольких частей.

1. Чтомый сегодня на вечерне отрывок из книги Притч и комментарий к нему преподавателя библейского колледжа "Наследие" Владимира Владимировича Сорокина.

2. Несколько молитв из Постной Триоди

3. Предложение что-то сделать в связи с постом, отличающееся в зависимости от дня недели.


Итак, книга Притч




Книга Притч, глава 1, стихи 1-20

1 Притчи Соломона, сына Давидова, царя Израильского,
2 чтобы познать мудрость и наставление, понять изречения разума;
3 усвоить правила благоразумия, правосудия, суда и правоты;
4 простым дать смышленость, юноше - знание и рассудительность;
5 послушает мудрый - и умножит познания, и разумный найдет мудрые советы;
6 чтобы разуметь притчу и замысловатую речь, слова мудрецов и загадки их.
7 Начало мудрости - страх Господень; глупцы только презирают мудрость и наставление.
8 Слушай, сын мой, наставление отца твоего и не отвергай завета матери твоей,
9 потому что это - прекрасный венок для головы твоей и украшение для шеи твоей.
10 Сын мой! если будут склонять тебя грешники, не соглашайся;
11 если будут говорить: "иди с нами, сделаем засаду для убийства, подстережем непорочного без вины,
12 живых проглотим их, как преисподняя, и - целых, как нисходящих в могилу;
13 наберем всякого драгоценного имущества, наполним домы наши добычею;
14 жребий твой ты будешь бросать вместе с нами, склад один будет у всех нас", -
15 сын мой! не ходи в путь с ними, удержи ногу твою от стези их,
16 потому что ноги их бегут ко злу и спешат на пролитие крови.
17 В глазах всех птиц напрасно расставляется сеть,
18 а делают засаду для их крови и подстерегают их души.
19 Таковы пути всякого, кто алчет чужого добра: оно отнимает жизнь у завладевшего им.
20 Премудрость возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой.

______________

Для чего написана книга Притч?
На какие места из отрывка отзывается ваше сердце?


Наставления отца

В некоторых ситуациях мы бываем в растерянности и не знаем, как поступить. Или поступаем так, что последствия приходится расхлебывать еще несколько лет. Или у нас возникает ощущение, что чего-то мы в этой жизни не понимаем. Никто не научил нас, как поступать правильно и как правильно смотреть на мир. Родители либо сами не знали, либо не считали нужным нас учить. Иными словами, нам не хватает мудрости. Книга Притч написана для того, чтобы восполнить этот пробел. Она строится как наставление отца (или матери) к сыну, а иногда нас учит мудрости сама Премудрость. Она дает нам "мудрость и наставление, правила благоразумия, суда и правоты, смышленость и рассудительность".

Что такое, по вашему мнению, мудрость?


Мудрость (хокма)– не простое понимание, что такое хорошо, а что такое плохо. Не созерцание какой-то абстрактной истины, познание которой само по себе мало что меняет в жизни человека. Для ветхозаветного иудея это вопрос практики. Причём практики вполне конкретной, связанной с праведностью. Все, чему книга Притч обещает научить человека, так или иначе связано с праведностью и мудростью.

- Наставление (мусар). Без него нет мудрости: ведь всякий опыт надо передать, и опыт праведной жизни — не исключение.

- Разум (бина). Под ним подразумевается не интеллект, а умение различать понятия и реалии — понятия умозрения и реалии жизни, включая добро и зло.

- Благоразумие (сехель). Оно означает не только осторожность, но предполагает умение видеть всякую ситуацию целиком, во всей полноте и глубине, и видеть её так, как показывает Бог.

- Смышленость (арума), которую в других книгах переводят словом «хитрость» (Быт. 3 : 1 — змей тут не «смышлён», а «хитёр», но это то же самое слово, что и здесь).

- Знание (даат) с рассудительностью (мезима) — оба понятия связаны, в частности, не только со знанием в нашем обычном понимании, но и с богопознанием.

- Праведность (цедек), обозначающая так же и «справедливость», а в ст. 3 Синодального перевода названное «правосудием», от которой неотделимы

- справедливый суд (мишпат) и прямота (мейшарим) в смысле цельности как жизни, так и восприятия реальности.

Искусство как мудрость

Библия называет мудрыми сердцем тех людей, которые изготовляли для Скинии всё то, что нужно было для неё изготовить из камня, металла, дерева (Исх.10:35). Почему? Потому, что каждая созданная этими людьми вещь была произведением искусства. Она была красивой, каждая созданная ими вещь. Красоту надо уметь увидеть, для этого нужен особый навык. Чтобы воплотить эту красоту в камне, дереве, металле тоже нужен навык — но уже не видения, а работы руками. Cочетание умения видеть красоту и умения её воплотить в материале называлось мудростью. Если вы умеете видеть красоту и воплощать ее в чем-то материальном, вы встали на первую ступеньку лестницы мудрости. Но Библия на таком понимании мудрости не останавливается.

Мудрость руководителя

Вскоре после восхождения на престол Соломон молится Богу о даровании мудрости. Какой? Вряд ли он думал, что ему придётся работать руками, как ремесленнику. Зато он точно знал, что ему придётся управлять и судить. А значит, он должен научиться понимать человека. Видеть его сердце. Уметь выстроить отношения с ним — и понять его отношения с другими людьми. Его мотивы и планы. Его ожидания и разочарования. И, зная всё это, он, царь, должен уметь выстроить свои отношения с людьми и отношения своих подданных между собой — постольку, поскольку ему придётся это делать, по крайней мере, в своём ближайшем окружении. Так, на примере Соломона, выявляет Библия ещё один вид мудрости, связанной с практикой выстраивания межчеловеческих отношений. Именно такая мудрость пригодится любому руководителю, любому отцу или матери. Да и вообще любому человеку.

Обладаете ли вы мудростью такого рода?
Нужна ли она вам?


Начало премудрости - страх Господень

Дальше — вполне естественно и органично — делается следующий шаг: мудрость становится практикой отношений человека с Богом. Своего рода навыком праведности, связанным с практикой праведной жизни. Не случайно начинается Книга Притчей со слов о страхе Божьем. Речь не о том, что мысль о Боге вызывает у человека страх, какой вызывает у него мысль о неотвратимости наказания за совершённое преступление. Один из великих пророков Израиля, Иезекииль, ещё до прихода Христа говорил, что Бог не хочет смерти грешника, Он хочет, чтобы грешник обратился и остался жив (Иез.33:11). Но если у человека нет того трепета перед Богом, которое вызывает у него чувство священного, ни о какой праведности речь вести не приходится.

Праведность - это умение идти за Богом

Праведность, как понимает её Библия вообще и Книга Притчей в частности, не имеет никакого отношения к безгрешности. Праведность — это умение идти за Богом вопреки своим грехам. Она — не свойство и не качество человека, она — его состояние. Состояние, которое может поддерживаться лишь как некая духовная динамика. Можно быть в состоянии праведности, но нельзя стать праведником, которому праведность будет присуща, как нечто неотъемлемое. А быть в состоянии праведности — это особое искусство. Практика. Навык. Именно эта практика и этот навык называется в Книге Притчей мудростью. И понятно, почему начинается всё с того священного трепета, который испытывает человек перед Богом и который называется страхом Божьим: он и есть духовное основание того состояния, которое позволяет человеку поддерживать динамику праведной жизни. Ведь Страх Божий связан не со страхом наказания, а с тем чувством ответственности, которое переживает человек, понимающий, что ему доверил Бог. А доверил Бог человеку — святость. Своё присутствие, которое сопровождает праведника на его пути и которое делает его праведником. Человек, получивший от Бога такой дар, вполне естественно чувствует особую ответственность. Как чувствует её всякий, несущий особо ценный груз. Чтобы пронести его по жизни, не потеряв и не испортив, и нужна мудрость, о которой говорится в Книге Притчей. А что при этом нередко автор касается, казалось бы, чисто бытовых мелочей, то это неудивительно: в духовной жизни мелочей нет.

Предостережение сыну

Уже начиная с 10-го стиха мудрость приобретает практический характер. Начинается предостережение от общения с теми, кто страха Божьего не имеет, кто готов нарушить все Божьи заповеди, чтобы получить то, что хочется получить. Тут всё понятно: боящийся Бога бандитом и грабителем не станет. Но при чём тут мудрость? Разве надо быть таким уж мудрецом, чтобы понимать столь простые вещи? Но что мудрого в том, чтобы пойти на поводу у разбойников и убийц? Что мудрого в том, чтобы нарушить заповеди Божии? Здесь у мудрости есть несколько уровней. Первый уровень - просто не грабить, не воровать, не убивать. Человек, который способен воспротивиться этому искушению и не связываться с дурной компанией, безусловно в каком-то смысле мудр. Во всяком случае, не грабить умнее, чем грабить. И конечно, бандитом и грабителем с большой дороги становится далеко не каждый. Вот только вопрос, что это в каждом конкретном случае: заслуга или недоработка. Оттого ли человек не становится разбойником и грабителем, что боится наказания, или оттого, что его духовное состояние не позволяет ему ничего подобного? Если человек уверен в своей безнаказанности (а у нас в стране многие могут творить беззаконие и быть в ней уверены), но при этом не творит зла - это и есть настоящая мудрость, происходящая от страха Божьего.

Вопросы для повторения

Каково библейское понимание мудрости?
Как связаны мудрость и страх Господень?
Что такое праведность?
Как изменились ваши представления о том, что такое мудрость?
Можете ли вы назвать себя мудрым человеком по библейским критериям?


Молитва. Из службы Утрени Чистого понедельника, творения прп. Феодора Студита

Из трипеснца, творение прп.Феодора Студита

Слава Тебе Боже наш, слава Тебе.

Радостно встретим, верные, приход поста / и не будем сумрачными; / но омоем лица наши водою бесстрастия, / благословляя и превознося Христа вовеки.

Елеем сострадания помазав души главу, / не будем многословны, / Отцу нашему, пребывающему на Небесах, молитвы воссылая, / благословляя и превознося Его вовеки.

Хвалим, благословим, покланяемся Господу, поюще, и превозносяще во вся веки.

Ныне настало время святого поста; / начнем его с добрым поведением: / ибо со спорами и ссорами не поститесь, / Господь говорит.

Слава Тебе Боже наш, слава Тебе.

На горе Хорив, постом очистившись, / увидел Бога Илия; / и мы постом очистим сердце / и узрим Христа.

Благословим Отца и Сына, и Святаго Духа, Господа.

Вечного, безначального Отца, воспоем, верные, / и Сына, столь же безначального, / и Духа с Ним вместе воссиявшего от Отца, - / единосущные Лица поистине Всесильного, / Единого началом и властью.

И ныне, и всегда, и во веки веков. Аминь.

Богородичен: Матерь, Богом призванная, / воистину умилостивление о верных, / ибо от Тебя отпущение подается всем обильно! / Сына Твоего и Господа не прекращай умолять / о воспевающих Тебя.

Предложение

Придумайте себе задание на пост, не связанное с едой. Например, одна из подписчиц Рождественской рассылки решила не кричать во время поста на мужа и детей. Моя подруга решила в этот пост уделять больше внимания семье. А я сама постараюсь меньше раздражаться и унывать. Хорошо продумать также положительную программу. Радостный человек по определению не раздражается и не унывает, поэтому я, например, буду искать во время поста поводы радоваться.

Напоминаю, что каждый выпуск рассылки состоит из нескольких частей.

1. Чтомый сегодня на вечерне отрывок из книги Притч и комментарий к нему преподавателя библейского колледжа "Наследие" Владимира Владимировича Сорокина.

2. Несколько молитв из Постной Триоди

3. Предложение что-то сделать в связи с постом, отличающееся в зависимости от дня недели.




Книга Притч, глава 1, стихи 20-33

20 Премудрость возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой,
21 в главных местах собраний проповедует, при входах в городские ворота говорит речь свою:
22 "доколе, невежды, будете любить невежество? [доколе] буйные будут услаждаться буйством? доколе глупцы будут ненавидеть знание?
23 Обратитесь к моему обличению: вот, я изолью на вас дух мой, возвещу вам слова мои.
24 Я звала, и вы не послушались; простирала руку мою, и не было внимающего;
25 и вы отвергли все мои советы, и обличений моих не приняли.
26 За то и я посмеюсь вашей погибели; порадуюсь, когда придет на вас ужас;
27 когда придет на вас ужас, как буря, и беда, как вихрь, принесется на вас; когда постигнет вас скорбь и теснота.
28 Тогда будут звать меня, и я не услышу; с утра будут искать меня, и не найдут меня.
29 За то, что они возненавидели знание и не избрали [для себя] страха Господня,
30 не приняли совета моего, презрели все обличения мои;
31 за то и будут они вкушать от плодов путей своих и насыщаться от помыслов их.
32 Потому что упорство невежд убьет их, и беспечность глупцов погубит их,
33 а слушающий меня будет жить безопасно и спокойно, не страшась зла".

______________

На какие места из отрывка отзывается ваше сердце?
Сформулируйте кратко главное содержание того, что говорит Премудрость


Слова олицетворённой Премудрости вновь возвращают нас к теме страха Божьего. Но вместе с тем звучит в её словах и нечто новое, такое, что может заставить задуматься многих из нас. Простаки, легкомысленные, глупцы — вот те, кто в первую очередь подвергается обличению (ст. 22).

Как вы думаете, почему именно они и чем они отличаются друг от друга?


Простаки, благодать и мы

Кто такие упомянутые тут «простаки» (петаим)? Это люди, не ищущие знания. Речь идёт, конечно же, не о всяком знании вообще, а о знании того, что такое праведная жизнь и как её достичь — том самом главном знании, которое и составляет основание мудрости, как её понимает Книга Притчей. Простаки же думают, что праведности учиться не надо, что навык праведной жизни придёт к ним сам собой, что тут достаточно одного Божьего присутствия, как сказали бы мы сегодня, одной Божьей благодати. Исповедовался, причастился, прочитал правило – и этого достаточно, дальше действует благодать.

Между тем, Божье присутствие само по себе ещё ничего или почти ничего не меняет в жизни человека. Конечно, если на человека действительно вдруг изливается Божья благодать, такой человек неизбежно становится другим, во всяком случае, до тех пор, пока это излияние не прекратится. Но никакое излияние благодати не бывает постоянным. Божье присутствие, Божья благодать даются человеку для работы, а не для наслаждения теми яркими переживаниями, которые их сопровождают. И никакой особой заслуги человека в этих переживаниях нет. А уж в самом явлении Божьего присутствия или излиянии благодати её просто нет — совсем. Такие события относятся не к тому, что человек делает, а к тому, что с ним происходит. Произойти же с человеком, ещё не вставшим осознанно на путь праведности, может всё, что угодно. И с точки зрения его собственного пути между упавшим на голову человека кирпичом и излившейся на ту же голову благодатью разница лишь во внешних последствиях — кирпич, увы, падший человек помнит дольше, чем благодать.

Главный вопрос в том, что сделает в ответ на действие Божье сам человек. Включится ли он в ту духовную работу, которую Бог ему предлагает, открывая Себя. Каждое явление Божьего присутствия в жизни человека, каждое излияние благодати — открытая дверь, приглашение встать на путь праведности и начать учиться этим путём идти. Начать приобщаться к мудрости в том понимании, в котором говорится о ней в той же Книге Притчей, да и в других книгах Библии тоже. Но простак оттого и простак, что в его воображении всё просто и нет никакого пути, так, что и идти никуда не надо, а Бог каким-то волшебным образом сделает нас другими. Отказ учиться праведности, а значит, и отказ от мудрости — главная характеристика простоты в том смысле, в котором употребляется это слово в Книге Притчей.

Считаете ли вы, что благодать изменит вас сама? Есть ли у вас знакомые, которые так считают?



Буйство или легкомыслие

Другая категория людей, отказывающихся от мудрости, а значит, и от пути — легкомысленные (лецим; в Синодальном переводе их называют «буйными»). Таким людям, конечно, и впрямь бывает свойственна несдержанность, но дело не в ней, а в их отношении к жизни. (Иногда проявляемая этими людьми несдержанность — лишь симптом). Такие люди могут понимать больше, чем простаки, и путь праведности в теории может быть им известен лучше, чем простакам. Но только в теории. На практике же они никуда идти не собираются. При этом нередко такие люди никак не обосновывают свой выбор, порой они просто отказываются выбирать всерьёз, не желая понимать, что отказ от выбора в определённой ситуации — тоже выбор. Тут именно легкомыслие, сводящееся к принципу (если его можно так назвать) «как-нибудь проживём и так». Легкомыслие отнюдь не безобидное: в пределе оно вполне может сделать из человека циника, не того активного циника, который утверждает себя за счёт других, а такого, которому всё на свете равно безразлично, и для которого нет практической разницы между грехом и праведностью. И если простак, даже получив от Бога всю возможную для него полноту благодати, обычно её теряет из-за неимения навыка праведной жизни, то легкомысленный никогда этой благодати и не получит: к равнодушным циникам Бог обычно близко не подходит.

Есть ли действия, про которые вы точно знаете, что так поступать правильно, но поступаете по-другому?



Глупцы

Но есть ещё и третья категория людей, для которых путь праведности закрыт: те, кого олицетворённая Премудрость называет глупцами (кесилим). Эти люди не умеют различать как понятия, так и реалии как духовной жизни, так и жизни вообще. Их глупость является антитезой тому, что в первой главе Книги Притчей называется словом «понимать» (ст. 2) и что в других случаях в Синодальном переводе передаётся словом «разумение» (бина). Она противоположна тому самому «разумению», которое позволяет понять смысл притч-афоризмов (машал) и наполненных смыслом шуток (мелица; в Синодальном переводе они названы «замысловатой речью») мудрецов (ст. 6).

Но прежде всего эти люди не могут различать добро и зло, без чего никакой путь праведности невозможен в принципе. Притом не абстрактное добро и зло, а вполне конкретное: то, что соответствует Божьей заповеди, и то, что ей не соответствует. Для этого надо хорошо знать заповеди, как Ветхого Завета, так и Нового и уметь соотносить с ними разные жизненные ситуации. Такое различение необходимо как в теории, когда речь идёт о мире идей и концепций, так и на практике, когда дело касается жизненных ситуаций, в которых надо делать выбор и принимать решение, соответствующее данной Богом заповеди. Правильно сделанный в конкретной ситуации выбор и есть тот камень, который ложится в основание праведной жизни, и чем больше таких камней, тем ближе человек к праведности.



Умение делать правильный выбор и принимать верные решения и есть то самое, что отличает разумного от глупца.

Хорошо ли вы знаете заповеди?
Как часто вы задумываетесь над тем, как в той или иной жизненной ситуации поступить по заповеди?



Итоги

Олицетворённая Премудрость исчерпывающе описывает то, что мешает человеку встать на путь праведности: неумение и нежелание различать добро и зло, легкомысленное отношение к собственной жизни, наконец, надежда на то, что можно пройти путь праведности, ничему не учась и не овладевая никакими навыками праведной жизни. Тому, кто попадает в одну из этих ловушек, встать на путь будет очень непросто.

Что является противоположным этим разным видам глупости поведением?
Вы можете поделиться своими мыслями в комментариях.
Вопросы для повторения

Чем простаки отличаются от глупцов и легкомысленных людей?
Свойственен ли вам какой-либо из этих видов глупости? Выпишите на листочек
Как вы собираетесь его преодолевать?
Что для вы можете сделать для этого уже сегодня?


Молитва. Из службы Утрени Чистого Вторника

Из трипеснца, творение прп.Феодора Студита

Души нашей радость показывая во время поста, / не будем угрюмыми, / ожидая прекращения этих желанных дней, / ибо воссиял нам свет подвигов благочестия.

Воздержанием души окрылив, / все к небесам молитвы вознесем / благоприятные Господу.

Дух сокрушения приняв, / прослезимся ради избавления душ, / воспевая Христа вовеки.

Благословим Отца, и Сына, и Святого Духа, Господа.

Время благоприятное, день спасения: / принесем Богу дары добродетелей; / в это время, отложив дела тьмы, / облечемся в доспехи света, братия, / как Павел возглашает.

Давайте, как Господь постом убил врага, / и мы им сокрушим его стрелы и уловки: / "Иди от меня, сатана", - да возглашает каждый, / когда тот будет искушать нас.

Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе

Богородичен: Мольбу сотвори за воспевающих Тебя, Всечистая, / да избавятся они / от всяческих искушений и опасностей.

Хвалим, благословляем, поклоняемся Господу, воспевая и превознося Его во все века.

Стихиры на стиховне, глас 3

Начнем, люди, непорочный пост, / который является для душ спасением; / поработим себя Господу со страхом, / елеем благотворительности головы помажем, / и водою чистоты лица умоем; / не будем многословными в молитвах, / но как мы научены, так возгласим: / "Отче наш, Который на Небесах, / отпусти нам согрешения наши, / как Человеколюбец!"

Стих: Насытились мы рано утром милостью Твоею, Господи, и возрадовались и возвеселились. Во все дни наши возвеселились: за дни, в которые Ты смирил нас, за годы, в которые мы видели злое. И воззри на рабов Твоих и на дела Твои, / и укажи путь сынам их. Пс 89:14–16

Начнем, люди, непорочный пост, / который является для душ спасением; / поработим себя Господу со страхом, / елеем благотворительности головы помажем, / и водою чистоты лица умоем; / не будем многословными в молитвах, / но как мы научены, так возгласим: / "Отче наш, Который на Небесах, / отпусти нам согрешения наши, / как Человеколюбец!"

Стих 2: И да будет сияние Господа Бога нашего на нас, и дела рук наших исправь у нас, / и дело рук наших исправь. Пс 89:17

И мученикам: Пред царями и тиранами страх / отринули Христовы воины, / и с дерзновением благим и мужеством Его исповедали / всех Господом, Богом и Царем, / и ходатайствуют о душах наших.

Слава, и ныне, Богородичен: Богородица, Защитница всех молящихся Тебе, / с Тобою мы дерзаем, и Тобою хвалимся, / и на Тебя – вся надежда наша; / моли Родившегося от Тебя / за непотребных рабов Твоих.

Предложение

Для сохранения великопостного настроения послушайте в течение дня кондак "Душе моя" и ирмос "Помощник и Покровитель" Великого Канона Д.Бортнянского.

Каждый выпуск рассылки будет состоять из нескольких частей.

1. Чтомый сегодня на вечерне отрывок из книги Притч и комментарий к нему преподавателя библейского колледжа "Наследие" Владимира Владимировича Сорокина.

2. Несколько молитв из Постной Триоди

3. Предложение что-то сделать в связи с постом, отличающееся в зависимости от дня недели.

Итак, книга Притч



Книга Притчей Соломона, сына Давидова
глава 2, стихи 1-22

1 Сын мой! если ты примешь слова мои и сохранишь при себе заповеди мои,
2 так что ухо твое сделаешь внимательным к мудрости и наклонишь сердце твое к размышлению;
3 если будешь призывать знание и взывать к разуму;
4 если будешь искать его, как серебра, и отыскивать его, как сокровище,
5 то уразумеешь страх Господень и найдешь познание о Боге.
6 Ибо Господь дает мудрость; из уст Его - знание и разум;
7 Он сохраняет для праведных спасение; Он - щит для ходящих непорочно;
8 Он охраняет пути правды и оберегает стезю святых Своих.
9 Тогда ты уразумеешь правду и правосудие и прямоту, всякую добрую стезю.
10 Когда мудрость войдет в сердце твое, и знание будет приятно душе твоей,
11 тогда рассудительность будет оберегать тебя, разум будет охранять тебя,
12 дабы спасти тебя от пути злого, от человека, говорящего ложь,
13 от тех, которые оставляют стези прямые, чтобы ходить путями тьмы;
14 от тех, которые радуются, делая зло, восхищаются злым развратом,
15 которых пути кривы, и которые блуждают на стезях своих;
16 дабы спасти тебя от жены другого, от чужой, которая умягчает речи свои,
17 которая оставила руководителя юности своей и забыла завет Бога своего.
18 Дом ее ведет к смерти, и стези ее - к мертвецам;
19 никто из вошедших к ней не возвращается и не вступает на путь жизни.
20 Посему ходи путем добрых и держись стезей праведников,
21 потому что праведные будут жить на земле, и непорочные пребудут на ней;
22 а беззаконные будут истреблены с земли, и вероломные искоренены из нее.
______________

На какие места из отрывка отзывается ваше сердце?
Что нужно делать для того, чтобы достичь мудрости?
Что происходит с человеком, достигшим мудрости?



Как искать сокровище?

Мудрость дает Господь и именно от Него исходят "знание и разум". Но каким образом одни люди обретают мудрость, а другие нет? Что зависит от нас в этом процессе?

- Принять слова премудрости. (если примешь слова мои). Мало услышать, как правильно жить и как поступить, нужно еще с этим внутренне согласиться. Примером нам может послужить Богородица, которая приняла слова архангела Гавриила: «Тогда Мария сказала: се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему. И отошел от Нее Ангел.(Лук.1:38)»

Соглашаетесь ли вы внутренне с заповедями?

- Сохранить заповеди (сохранишь при себе заповеди мои). Приняв заповеди от Бога, их надо не забывать, а хранить как драгоценность не просто в уме, а в самом сердце. Как мы храним в сердце память о дорогих нам людях. Также надо хранить в сердце и Божии повеления, и соотносить с ними свою жизнь, то есть исполнять их. Замечательным примером такого отношения к заповедям является 118 псалом.

- Быть внимательным. (ухо твое сделаешь внимательным к мудрости). Даже саму премудрость можно слушать вполуха и думать о своем, сидеть в интернете или смотреть телевизор. Если поступать так, услышанное не задержится ни в нашем уме, ни в нашем сердце. Для того, чтобы воспринять мудрость, надо быть внимательным к ней.

Внимательны ли вы при чтении Писания?

- Размышлять. (наклонишь сердце твое к размышлению). Когда мы размышляем о чем-то, мы глубже усваиваем это. Святые отцы говорят, что слова Писания надо пережевывать, как жвачные животные, названные в Библии чистыми, пережевывают свою жвачку. О тех же, кто не размышляет над Писанием, отцы высказываются достаточно резко: «Нечистым названо в законе животное, которое не жует жвачки; это не его недостаток, а сущность его природы. Есть люди, которых можно уподобить таким животным; они нечисты не по природе, но по свойственному им пороку; охотно слушая слова мудрости, они затем вовсе о них не думают. А что такое в духовном смысле «жевать жвачку», как не вызывать в сладостном воспоминании, словно из внутренней памяти, то полезное, что ты услышал, поднося его ко рту размышлений? те, кто этого не делают, и представлены теми животными; запрещение есть их мясо предостерегает нас от этого порока». (Блаж.Августин, «Против Фавста»).

Размышляете ли вы о прочитанном?

- Призывать. (призывать знание и взывать к разуму). Ребенок зовет маму. Мы взываем к Богу, когда жаждем чего-то. Человек, заблудившийся в лесу, зовет своих товарищей. Мы зовем то, недостаток чего ощущаем, и в то же время чувствуем, что оно нам жизненно необходимо. Именно таков идеал отношения к мудрости.

- Искать как сокровище. Мудрость здесь сравнивается с сокровищем, то есть чем-то бесконечно ценным, как сравнивается с сокровищем Царство Божие в Новом Завете. И это сокровище надо неустанно искать. В жизни каждого из нас есть что-то, к чему мы стремимся больше всего, на обретение чего направлены все наши действия. Кто-то изо всех сил ищет славы, кто-то любви людей, кто-то стремится сделать карьеру и приносит ей в жертву все остальное, кто-то во всем ограничивает себя, чтобы выплатить ипотеку и через 20 лет жить в своей квартире, кто-то думает только о том, как бы выйти замуж. Где сокровище наше, там и сердце наше будет, говорит Христос. Если нашим сокровищем будет премудрость Божия, то и сердце наше будет с Богом.

Воспринимаете ли вы мудрость как нечто бесконечно ценное?



Как познать Бога

Человек, который так относится к мудрости, будет возрастать в богопознании. В ст. 6 кроме «мудрости» (хокма), упоминается ещё «знание» (даат). Здесь, очевидно, речь идёт о том же самом «познании Бога», что и в стихе 5. Между тем под соответствующим еврейским выражением подразумевают обычно не абстрактное богословие, а практическое богопознание, связанное с опытом непосредственного богообщения. Так повелось ещё со времён пророка Осии (Ос. 4 : 1; здесь пророк употребляет выражение даат элохим, означающее «знание Бога»). Такое богопознание оказывается неотделимым от «разума» в том смысле, в котором говорит о нём Книга Притчей. От «разума» как от инструмента различения понятий и реалий в контексте вопроса о добре и зле, вопроса о соответствии или несоответствии их данным Богом заповедям. Обретение такого «разума» неотделимо от обретения «страха Божьего» (ст. 1 – 5): тут не просто страх наказания за совершённый грех, а чувство ответственности за тот путь праведности, на который встал. Без различения добра и зла, вообще без умения различать и отличать друг от друга понятия и реалии, без целенаправленного, осознанным волевым актом осуществлённого разделения того потока сознания, в котором обычно живёт падший человек, ни о каком осознанном же духовном пути говорить не приходится. «Разум» оказывается тут не просто интеллектом, а интеллектом, подкреплённым волей, направленной на различение добра и зла и стремящейся соблюсти Божью заповедь. Без соблюдения заповедей говорить о праведности невозможно. А соблюдение заключается в том, как оценивает человек те ситуации, в которых оказывается, и какие решения принимает в том или ином случае.

Праведность и правосудие

Главным, что нужно понять человеку, ищущему мудрости, оказываются праведность и правосудие. (ст. 9) Здесь автор употребляет еврейские слова, из которых одно (цедек; «правда» Синодального перевода) обозначает праведность и справедливость, а второе (мишпат; «правосудие» Синодального перевода) означает, собственно, судебное определение или постановление. Казалось бы, понятие праведности и даже справедливости вряд ли возможно свести только к юриспруденции, хотя справедливый суд и правильные законы, безусловно, важны. Но связь между двумя упоминаемыми тут понятиями глубже юридического измерения. Не случайно выше упоминаются «размышления» (ст.2) и «разум» (ст. 3), в еврейском тексте обозначенные одним и тем же словом (бина). Напоминаем, что смысл этого понятия связан с умением различать как теоретические понятия, так и реалии практической жизни. Прежде всего речь идёт о различении добра и зла, которые надо различать право.

Прямые пути

Праведность соседствует с правосудием и с тем, что автор книги называет «прямотой» (мейшарим; ст. 9). Соответствующее еврейское слово может обозначать как прямой (во всех смыслах) путь, так и прямоту самого человека, его духовную цельность. В духовной жизни главное — воля, и прямота в этом случае предполагает, что воля человека не раздваивается в повседневной жизни. Для этого и нужно то, что называется «правосудием» (мишпат). Речь идёт не только и не обязательно о судьях. Каждый из нас в той или иной конкретной ситуации оказывается судьёй для самого себя и для других, оказавшихся рядом.


Не нам решать судьбу человека в вечности, но нам приходится оценивать поступки тех, кто оказался рядом, и своё собственное отношение к ним и положение: принимать решения всё равно необходимо. Нужно выбирать, как поступить, иногда решать кого поддержать, а кого нет. Из таких выборов и решений состоит духовная жизнь. Но выбор и решение должны всякий раз соответствовать Божьей заповеди, а решать, что ей соответствует, а что нет, придётся, скорее всего, нам самим: решения приходится принимать по много раз за день и не всегда есть возможность предварительно посоветоваться с кем-нибудь, кто лучше нас знает Божьи заповеди и данный Им Закон. Тут и понадобится каждому из нас умение справедливо судить. Только при справедливом, праведном суде возможна та прямота, о которой говорится в ст. 9. При правильном выборе и верных решениях не будет раздвоенности, свойственной нашей сегодняшней жизни. В зависимости от места и ситуации люди часто следуют не только разным принципам и правилам, но и мотивируются разными ценностными системами.Такая раздвоенность и праведность — вещи несовместимые.

Какими ценностными системами вы обычно руководствуетесь при принятии решений?


Новый Завет и жизнь Церкви

Покаяние, к которому призывает Иоанн Креститель, напрямую связано с прямотой путей: "Ибо он тот, о котором сказал пророк Исаия: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему. (Матф.3:3)". Только тот, кто сделал свои пути прямыми, и сотворил плод покаяния, может быть крещеным "Духом Святым и огнем". Примером исправления путей Господу в Новом Завете является мытарь Закхей. Встреча с милостью Христа, с благодатью Божьей привела его к исправлению всего, что он сделал неправедно. Он выпрямил свои пути.

В древности, в 3-4 веке, человека не крестили, если уже крещеный христианин не мог засвидетельствовать о нем, что он исправил свои пути и его образ жизни вполне христианский. Этот человек был его крестным. Великий пост был временем подготовки к крещению, в частности поэтому с того времени в храмах читается книга Притч, учащая исправлению путей.

Вопросы для повторения

Как связаны праведность, правота и справедливый (праведный) суд?
При каких условиях человек обретает мудрость?
Что мудрость, а значит, праведность, дают человеку?
От кого исходит мудрость?
Вспомните из Нового Завета, из истории Церкви, из современности еще примеры людей, которые не просто уверовали, но исправили свой путь.



Молитва. Из службы Утрени Чистой среды

Из Трипеснца прп.Феодора Студита

Древо Креста цвет воздержания миру произвело; / приветствовав его с любовью, / давайте насладимся всевозможными плодами / Божественных заповедей Христовых.

В воздержании от страстей и ныне пребывая, / плоть распнем ради Господа / и мертвым помышление ее покажем все, / живя божественной жизнью.

Слава Тебе Боже наш, слава Тебе.

Распятие воспеваю и прободение копьем / Божественных ребр Твоих, / из которых питие безсмертия я черпаю на всякий день, / Христе, и освящаюсь.

Ирмос: Утверди нас в Тебе, Господи, / Древом умертвивший грех, / и страх Твой внедри / в сердца нас, воспевающих Тебя.

Судия всей земли, / Ты предстал судилищу, / претерпел удары по лицу, насмешки, / был повешен на Кресте, / от погибели меня освобождая / - от греха древнего - на все века.

Хвалим, благословляем, поклоняемся Господу, воспевая и превознося Его во все века.

О благосердие Твое! / Ибо Крест Ты претерпел, / гвозди и копье, Господи, / ради меня, на погибель осужденного; / потому воспеваю Тебя, Христе.

Благословим Отца, и Сына, и Святого Духа, Господа.

Крестом Твоим, Господи, и меня укрепив, / даруй мне, Благой, / быть в силах исполнить время поста.

Троичен: Божество единое, Троица, / нераздельное Естество, но разделяемое по Лицам, / непреходящее владычество, Отче, Сын, и Дух, / Тебя мы славим в песнях во все века.

И ныне, и всегда, и во веки веков. Аминь.

Богородичен: Божия Родительница Чистая, / врата небесные, спасительная дверь! / Принимай всех христиан моления, / блаженной именующих Тебя во все века.

Стихиры на стиховне, глас 8

Постом помышления страстные / давайте поработим, / духовными крыльями себя покрыв, / чтобы нам, надвигающуюся вражескую бурю легко пройдя, / стать достойными поклонения Кресту, / за мир добровольно закланного Сына Божия / и духовно отпраздновать Воскресение Спасителя из мертвых: / на гору поднявшись, с учениками прославить / принявшего от Отца всю власть / Сына-Человеколюбца! (2)

Мученикам: Мученики Христовы непобедимые, / победив обольщение силою Креста, / вы получили за то вечной жизни благодать; / угроз тиранов не убоялись, / муками истязаемые веселитесь. / И ныне потоки крови вашей / стали душам нашим исцелением: / ходатайствуйте о спасении душ наших!

Слава, и ныне, Крестобогородичен, глас тот же: "Что перед нами за зрелище, / которое мои очи видят, о Владыка? / Все творение Держащий, Ты на Древо вознесен, / и умерщвлен всем Дарующий жизнь!" - / Богородица Всечистая с плачем возглашала, / когда созерцала на Кресте / из Нее неизреченно воссиявшего / Бога и Человека.

Предложение

В нашем мире очень много одиночества. Сильнее всего страдают от одиночества пожилые люди. Представьте себе, что вы прожили целую долгую жизнь, и теперь вы один, все вас оставили, и вы вспоминаете, вспоминаете... События проплывают перед мысленным взором, и вызывают сожаления, тоску... Давайте на этой неделе во время вечерней молитвы просить Бога о том, чтобы Он был рядом с пожилыми людьми, чтобы старые одинокие люди открывались Ему, ощущали Его присутствие. О том, чтобы они, вспоминая свою жизнь, видели в ней Божью руку. А также чтобы Бог вдохновлял других людей не бросать, посещать одиноких стариков.

Ух ты! Таня, я тоже получаю рассылку эту. Случайно перед самым постом нашла.

Вот и я тоже) Очень интересная рассылка, очень полезная и мне сейчас очень в тему)

Спасибо ,Таня,за рассылочку,подписалась.Тоже мне очень в тему.

Вот и прошел очередной праздник в моей семье, очередной трезвый праздник и мне начинает казаться, что мы начали потихоньку учиться всё-таки праздновать в трезвости, всё-таки за столом было чуть больше, чем просто прием пищи... Раньше такой свободы в общении мы могли добиться только алкоголем, такой непринужденности в общении. Теперь всё в кайф, есть некоторые барьеры, но и они разрушаться со временем)
Кстати еще одно наблюдение в тему - раньше мне было до дрожи тяжело проводить выходные дни с моей семьей, я так уставала за субботу и воскресенье... В доме были крики, шум, гам, что-то нужно было делать, всем нужно было уделить внимание - столько внутренних сил мне для это требовалось... А теперь, уж не знаю, что произошло, но сейчас я начала получать удовольствие от совместных выходных с моей семьей, при чем я сейчас, оглядываясь немного назад, понимаю, что был период, когда еще не было кайфа, но меня уже не напрягали выходные, просто прогресс я заметила только сейчас, получая удовольствие)
---------------
Хотела сходить с А. на группу, но всё оказалось сложнее чем я думала. Верно анонимные говорят - чем больше перерыв, тем сложнее снова начать делать, так вот и с А. с пятницы мы не общались, на группе она была всего один раз, и после этого единственного раза ее мужчина ей устроил жесть... Теперь у нее пропало желание идти на группу потому, что видимо подсознательно она вновь боится этой жести от своего мужчины...Жаль... Мне вот интересно, как мне стоит поступить в данной ситуации? Я не хочу ее тянуть, потому что возможно ей это не нужно, то что я считаю правильным для себя, не факт что правильно для нее, она сама должна дойти до понимания того, что же ей нужно... Но в тот же самый момент так хочется ей хоть как-то помочь...А может и помогать не в чем? Может это я себе в голове этот ад придумала.. Хотя нет, всё-таки есть факты, жизнь среди которых не может быть здоровой. Наверно всё, что я могу для нее сделать, это просто быть рядом, общаться, сопереживать, дружить... Пока наверно так... Хотя конечно мне бы, с моим нетерпением и максимализмом хотелось бы решить ее проблемы щелкнув пальцами
----------------
Завтра муж поедет заключать договор бронирования на квартиру. А у меня страхи-страхи-страхи... А вдруг мы 3его числа не получим зарегистрированные договора, вдруг не сможем вынуть именно 3его деньги, а 4го нам надо уже податься на ипотеку, сроки-сроки-сроки-сроки... Всё впритык и поэтому пугающе, вдруг где какой крен... Но я себя успокаиваю, по идее в промежутках между сроками по договору бронирования и подачей на ипотеку, 1-2 дня разницы не должны быть существенными, даже если с нами разорвут договор бронирования, тут же можно заключить повторный... Гоняю я... В любом случае это очень волнительно и пока мы всё это не доделаем, спокойной я не смогу быть...
----------------
О Великом посте. Я всё-таки решилась и вчера я приступила к нему. Я хочу укрепить свою душу и усмирить своё тело. Единственное что, я решила для первого раза, это поститься по своему - я оставила рыбу, молочку и яйца. Для меня, убежденной мясоедки - это подвиг. Я вижу для себя массу плюсов - я давно хотела исключить из своего рациона мясо, такое питание будет полезно для меня, с моим повышенным холестерином. Плевать мне на вес, кстати у меня со вчерашнего дня +1кг - мой организм не дружит с углеводами, ну что ж, придется подружиться) Я ввела в свой рацион каши и крупы. Это то, что касается тела и рациона. Что же касается души - я начала читать Книгу Притч, при чем сделала разумно - подписалась на рассылку на одном из православных порталов, чтобы уж точно не забыть прочитать. Сегодня лишь второй день. Посмотрим, что будет дальше)
----------------
Планирую сегодня попасть на группу Вешняки)
----------------
Пока как-то так, люблю вас и обнимаю)

Привет,я о Великом посте.Я прошу избавить меня от чревоугодия и лени.Хочу первую неделю держать построже, Главное,не навредить себе.

черепашка
Привет! На счет Поста, да, у меня срывы по пищевому уже больше 6ти месяцев, поэтому совсем на жесткий Пост я физически не могу сесть, очень хочу через воздержание в Пост стать сильнее духовно, над едой, именно избавиться от чревоугодия...Бог даст, получиться.
А на счет А. Да, я тоже так думаю, я надеюсь, что она знает, что я всегда рядом.

Протодиакон Андрей Кураев | 07 марта 2011 г.
О Великом посте: суть Великого поста
В чем суть Великого поста?

Великий Пост – это пост с большой буквы.

И когда в церковной среде говорят: “Постом такого-то года было то-то и то-то” или “Я к вам как-нибудь постом приеду”, то обычно имеется в виду Великий Пост, а все остальные три поста в таком случае специально уточняются. А это, действительно, пост с большой буквы. Более того, это, в общем-то, единственный пост среди церковных, в котором само церковное богослужение является особым и специально постовым. Потому что, скажем, богослужение Петрова поста не имеет никаких особенностей по сравнению с обычными, рядовыми службами. Богослужения Успенского и Рождественского постов – по сути, то же самое. Ну, есть 2-3 молитвы, которые говорят о том, что мы идём к Рождеству (в ирмосах, катавасиях это сказано), но, в принципе, сам стиль богослужения остаётся тот же.

А Великим Постом даже “Господи, помилуй” поют и то на иной распев, нежели в обычное время. Появляются совершенно особые молитвы и в домашней молитве христианина, и в храме. И уже этим свидетельствуется, что это время, которое является совершенно особым.

Говоря о церковных постах, имеет смысл вспомнить их происхождение.

В принципе, привычка поститься, традиция поста, имеет ещё ветхозаветное установление. И, в общем-то, даже в иудейской среде рубежа Заветов была привычка поститься два раза в неделю — обычно по вторникам и четвергам. Соответственно, христиане, чтобы их не упрекали в том, что “вот иудеи постятся, а вы, такие-сякие, стали христианами для того, чтобы не соблюдать постов, чтобы жить легче и вольготнее”, тоже решили: “Что ж, мы тоже будем поститься, но в другие дни”. Среда и пятница так появились, тоже два дня в неделю.

А что касается более крупных постов, то у них происхождение сугубо интересное.

Что касается Великого Поста, то он имеет миссионерское происхождение. Эти 40 дней вначале постились не христиане, а постились язычники – те язычники, которые хотели принять Крещение. И вот человек готовится к Крещению… Это не просто так, вот между делом забежал в храм, крестился, и побежал дальше по своим делам. Крестились тогда взрослые люди. Христианских семей было ещё мало, поэтому детей не крестили – практически не крестили; в христианских семьях крестили, но большинство было взрослых, которые уже сознательно пришли ко Христу. И вот человек готовился ко Крещению, но готовился не просто читая книжки, как это сегодня часто бывает, когда человек читает книжки, ходит на проповеди, ходит на лекции, затем решает: “Ну, вот пора уже креститься”. Нет, это была подготовка, в ходе которой человек должен был основательно перетряхнуть свою душу. И поэтому это было время его подвига, его молитв, его поста. А затем, представьте себе: вот вы – христиане, и вы встретили какого-нибудь там Тита Ливия, вашего соседа, который ещё язычник. Вы начинаете ему проповедовать Евангелие, говорить о Христе. Он вас слышит, сердцем это приемлет и собирается креститься. И вот уже назначено время его крещения, – а крестили тогда не каждый день, крестили в древней Церкви только несколько дней в году. Скажем на Рождество, на Пасху крестили, и ещё несколько таких дней было, но, прежде всего, в Великую Субботу перед Пасхой. И вот человек начинает поститься, готовясь ко Крещению. Он начинает поститься, потому что вы ему проповедовали Христа. Он живёт в соседнем доме. И вот он заходит к вам, он постится, а у вас курочка на столе лежит. Вы христианин, вы ему рассказываете о Христе и при этом там косточку обгладываете. А у него, бедняги, уж живот к спине прилип, потому что он постится. И вот, чувствуя неудобство этой ситуации, христиане решили сами поститься в это время – ради оглашенных, ради язычников, которых мы приводим ко Христу. И, таким образом, Великий Пост первоначально зародился в христианской церковной среде как пост солидарности, как сугубое время молитв не столько о себе даже, а молитв о тех людях в том мире, в котором мы живём и который мы надеемся привести ко Христу.

Сами же христиане постились не в Великий Пост, не в Четыредесятницу, а в те времена они постились в Страстную Седмицу. И вот, собственно говоря, до сих пор наш пост состоит из двух частей – это Святая Четыредесятница и затем Страстная Седмица.

Страстная Седмица – это уже не Четыредесятница и, в общем, это даже уже не Великий Пост – это отдельное время. Можно сказать так: Четыредесятница (первые 40 дней) – это время, когда мы идём навстречу к Богу. Страстная Седмица – это время, когда Господь идёт навстречу нам. Идёт через страдания, через арест, Тайную Вечерю, Голгофу, сошествие во ад и, наконец, к Пасхе Он преодолевает последние преграды, которые отделяют нас от Бога.

Затем появляется Петров пост. Вот если мы откроем Апостольское предание святого Ипполита Римского (это памятник III века), то в нём будет интересно сказано, откуда произошёл Петров пост: “Если некий человек не смог поститься на Страстную Седмицу, — не смог поститься перед Пасхой, то да постится неделю спустя после Пятидесятницы”. Смысл правила очень простой. В те времена, в III веке, не было ещё общей для всех христиан традиции празднования Пасхи. Египетская церковь праздновала Пасху по своему календарю, Римская – по своему, Малоазийские церкви – по другому календарю. Каждый высчитывал Пасху по-своему. И это давало повод язычникам оскорблять христиан: “Как же, ваш главный праздник, а вы не знаете, когда это случилось!”. Потом, в IV веке, I Вселенский Cобор принял единую дату празднования Пасхи для всех – традиция Римской церкви была распространена на все остальные. Ну, а теперь представьте себе: во-первых, даже не каждый человек знает, когда именно празднуется Пасха, потому что он, скажем, находится в путешествии. У него в Александрии, скажем, в этом году Пасха должна быть 20-го апреля, он едет путешествовать в Рим, приезжает в Рим 15-го апреля, надеясь, что ещё 5 дней он попостится до Пасхи, а в Риме уже 10-го апреля Пасху встретили. Получается, что он остался без Пасхи в некотором смысле, без поста, без сострастия – сострадания Господу, распявшемуся ради нас. С другой стороны, тогда ведь не было газет и нельзя было в каждом храме и на каждом переулке купить церковный календарь с расписанием всех праздников (откуда ж всё это в III веке?). И поэтому люди очень часто просто не знали толком, когда именно Пасха – если человек живёт в какой-то глуши и, особенно, представляете, если он вынужден уехать из своего города по каким-то делам. Это сегодня я приезжаю в Екатеринбург, останавливаю первого встречного на вокзале и говорю: “Где у вас тут собор? Мне в епархиальное управление надо. Где у вас ближайший храм?” А во II-III веках Христианская Церковь в подполье, она преследуема властями. Ну, и попробуйте вы спросить людей на улицах: “Слушайте, где у вас тут христиане собираются? В какой пещере, в каких катакомбах?” Приехав в чужой город, так просто христианскую общину не найдёшь. И поэтому, или по болезни, или по тому, что, скажем, солдат был в походе (а там, понятное дело, не до поста), поэтому святой Ипполит Римский и говорит, что если кто не смог поститься перед Пасхой, да постится неделю спустя после Пятидесятницы. Пасхальная радость пусть он празднует со всеми и радуется, а затем он это как бы наверстает. Но вновь повторилась всё та же ситуация: “Как так получается — мой брат постится, для него это период поста, а я рядом с ним буду, понимаете ли, мясо кушать?” И опять, со временем все христиане стали поститься после Пятидесятницы. Вот подобные истории были связаны и с Успенским постом, и с Рождественским. Это очень важно понимать, что церковные посты – это не просто личный подвиг каждого из нас, а это подвиг нашей взаимности, подвиг нашей солидарности, когда мы ощущаем друг друга сугубо связанными.

Конечно, никто нам не мешает, чтобы люди постились раздельно – в то время, которое каждый для себя находит удобным. Есть только одно исключение из этого правила – церковные правила не разрешают поститься на Пасху, потому что Пасха – это время праздника, и получится очень нехорошо, если все празднуют, а ты будешь сугубо скорбеть. Так вот, каждый из нас в любое время года может по своему желанию поститься или не поститься, но ведь гораздо лучше, если христиане будут это делать вместе, ощущая помощь друг друга и ощущая молитвы друг о друге, усугубляя их.

Ну, а теперь что же такое вообще пост.

Слово “пост” имеет в русском языке, как и в латыни, два смысла. Пост как время воздержания и пост как место, где находится караульный, дежурный солдат. Так вот, в латинском языке, откуда к нам это слово, скорее всего, и пришло, оно означает точно то же самое. Пост – это время, когда душа должна становиться на страже, когда христианин сугубо вспоминает, что он солдат. Каждый из нас, независимо от возраста и от пола, – воин Христов. И каждому из нас вверена в защиту святыня небывалой ценности. Сам Творец миров снисшел к нам и распялся “нас ради человек и нашего ради спасения”.

И получается такая удивительная вещь: люди готовы грызть друг другу глотки за право владения нефтяной скважиной, они готовы устраивать перестрелки из-за владения каким-нибудь доходным рестораном, они готовы убивать друг друга и убивать даже детей, сбрасывать атомные бомбы друг на друга ради деления рынков, куда бы они могли продавать свою продукцию, ради приобретения земель и так далее. Готовы бить друг друга смертным боем из-за разницы в политических взглядах. Но что стоит владение каким-нибудь куском земли, какие бы там нефтяные или алмазные скважины не были, по сравнению с человеческой душой? И вот удивительная ведь складывается ситуация: чем более агрессивен человек вовне, чем более агрессивен он в защите внешних ценностей, тем обычно инфантильнее, беззащитнее он, когда речь идёт о защите самого главного – о защите его собственной души.

Так вот, Церковь всегда призывает к тому, чтобы человек стоял на страже чистоты своей души, чтобы он не впускал сюда зло. Грех приходит постепенно в душу человека, постепенно вползает. Иногда, конечно, бывает так, как на ускоренной съёмке, когда в ускоренном ритме показывают киноплёнку и фигурки быстро движутся, – вот таким же скачком человек, бывает, совершает некий грех. Вот, он жил в нормальном состоянии, и вдруг что-то в голову ударило, и он быстро пошёл и кого-то оскорбил, убил или ещё что-то сделал. Но на самом деле, если мы более медленно начнём просматривать эту плёночку, мы увидим, что внезапности всё равно не было, а была, как правило, некая последовательность того, что произошло.

Сначала в ум человека вторгается некий помысл. Ну, вот идёт человек по улице и видит, скажем, какая-то надпись на заборе. Но эту надпись не он написал. Он идёт и от него почти не зависит, прочитает он её или не прочитает, — она сама бросилась в глаза. Вот содержание помыслов почти не зависит от человека. Такие вот начинающиеся помыслы по святоотеческой терминологии называются “прилоги”. Я говорю “почти”, потому что здесь тоже необходимо уточнение. Как однажды о. Павел Флоренский выразился: “Бывают воспитанные сновидения, а бывают невоспитанные сновидения”. Потому что во многом даже содержание кладовки нашего подсознания зависит от того, как мы живём в дневное время суток, в сознательное время нашей жизни. Но, тем не менее, зачастую к нам нечто вторгается, приходит извне. И вот это от нас не зависело, но что от нас зависит? Как нам отреагировать на это вторжение? В нашей голове ведь постоянно мелькает калейдоскоп каких-то мыслей, предположений, обрывочков мыслей, образов, чувств. Но вот однажды мы делаем стоп-кадр. Собственно, постоянно мы делаем стоп-кадр и говорим: “Стоп, вот меня именно это заинтересовало. Что это такое? Надо повнимательнее присмотреться”.

Человек начинает всматриваться в то новое, что вторглось в его голову сейчас, в его душевную жизнь. Присматривается и начинает спрашивать. Вот христианин должен в этой ситуации спросить: “Ты чей?” Паспорт потребовать. Должен пользоваться советом Вл. Ильича Ленина. Ленин советовал: “В любой политической ситуации задавайте вопрос: кому это выгодно?” Вот так мелькнула у тебя в голове мысль: “А не пойти ли сегодня напиться в усмерть?” Ну, так мелькнула и мелькнула, вы ещё даже с ней не согласны. Так, не понятно, откуда взялось – воздухом навеяло. Бетховен, может, по радио передавался, и такая мысль там была закодирована, или ещё что-нибудь, ну мало ли? Не пойти ли напиться? Так вот, ты эту мысль осознал и попробовал понять: если я её исполню, то что из этого произойдёт? Вот, у меня есть Ангел Хранитель за правым плечом (ну, надеюсь. Если он ещё там, и я не отогнал его ещё окончательно.) и, несомненно, есть и за левым плечом некий персонаж, обычно с рогами изображаемый.

И вот элементарный вопрос: если я этому помыслу последую, откуда последуют слова одобрения? Кого я порадую? Того, кто за правым, или кто за левым плечом? Кому это будет выгодно? Простенький вопрос, кажется, примитивный! А попробуйте хотя бы иногда этот вопрос себе задавать, и многое в жизни станет яснее.

Итак, я понимаю, что на самом деле, если я по этому прилогу, т.е. по этому помыслу поступлю, — аплодисменты раздадутся слева. Что тогда я должен делать? Моя душа – это, если хотите, охраняемая территория, и у меня есть своя система ПВО (противовоздушной обороны). И вот, скажем, в воздушное пространство России вторгается некий неопознанный летающий объект. Ему, как только его засекли, немедленно посылается кодированный сигнал – там, система различения “свой — чужой”. Это кодированный сигнал на определённой частоте с определённой последовательностью. И вот на своих летательных аппаратах, на всех, стоит приборчик, который автоматически, без воли лётчика улавливает этот запрос, он знает эту волну, на эту волну настроен. И, автоматически получив запрос, передаёт ответ: “Я свой, не трогай меня”. Но если вторгся чужак – он молчит, он не отвечает на эту волну, на этот запрос. И тогда объявляется тревога – понятно, что это чужой, надо приводить в готовность какие-то там подразделения и решать вопрос, как его выпроводить из территории нашего воздушного пространства.

Так вот, эта мысль вторглась в моё сознание, я посылаю ей запрос: “Ты чья?” Выясняется, что она не от Христа. Тогда нужно попросить её выйти. Ну, просить вежливо, так вряд ли послушается. (“Уважаемое искушение, ты меня сегодня не искушай без нужды” и т.д.) Поэтому, очевидно, остаётся не вежливый путь: “Ты ко мне сюда вторглось без спросу, так я тебя без спросу и выгоню”. Помните, когда Апостол Пётр Христу говорит: “Ты не иди в Иерусалим, ты не распинайся, оставайся с нами”. Христос ему говорит очень гневно, очень резко: “Отойди от меня, сатана!”

От Творца людям дан великий дар – дар гнева. Помните “Бог гнева и печали”? Так вот, гнев или ненависть – это дар, который в душе человека выполняет ту же функцию, что система иммунной защиты в нашем организме. Появилась инфекция в моём теле, в моей крови, там антитела соответствующие набрасываются на эту инфекцию и уничтожают её. Вот точно так же, когда в мою душу вторгается злой помысел, энергия гнева или ненависти должна его выбросить оттуда: “Я не хочу! Отойди от меня! Не соизволяю!”

Мы с вами неправильно пользуемся теперь гневом и ненавистью. Вместо греха мы гневаемся на грешника. Вместо зла мы зачастую гневаемся просто на людей, даже на Бога гневаемся. Но это уже вопрос.., действительно, топор бывает страшен в неумелых и злых руках. Но в самом топоре нет ничего плохого.

Так вот, если мы опознали некий прилог как зло, но не прогнали его, а продолжаем с ним беседовать, то он нас постепенно убеждает. Сначала говорит: “Ну, в принципе, я не говорю, что ты сейчас вот пойдёшь и это сделаешь. Но, в принципе, вот правда, что так вот иногда поступить нужно. Нет, я лично никого убивать не буду. Но, в принципе, некоторых, конечно, задушить голыми руками надо. Вот моего соседа из соседней квартиры… вот, я лично не буду, но, в принципе, если бы мой сосед из ещё одной соседней квартиры его бы задушил, я б только приветствовал”.

А затем, если это уже в принципе допущено, то следующий этап — когда говоришь: “Нет, всё-таки я сам это тоже сделал бы. Нет, не прямо сейчас, но если б случай представился, я, конечно, это сделал бы”. Вот весь сюжет “Преступления и наказания” у Достоевского строится по этой схеме. Сначала Раскольников слушает разговор где-то в трактире двух офицеров. Эта мысль мелькает у него в голове, затем он начинает её обсасывать, приходит к выводу, что некий Наполеон имеет право доказать, что он не тварь дрожащая. Но некий Наполеон, а не лично Раскольников. Потом приходит к выводу, что вот “старушку-ростовщицу, старушенцию, конечно, пристукнуть надо бы. Ну не лично я, но для блага человечества очень было бы полезно”. Вот, и затем приходит к выводу: “Ну, а что же, и я лично тоже могу”. И кончается тем, чем кончается.

Так вот, чтобы таких приключений было поменьше, человек должен сражаться с этими грешными помыслами. Вот когда человек согласился на грех – это ещё не всё. Потому что дальше некая борьба ещё может продолжаться. Голос совести всё-таки может шепнуть, что так не следует. Ещё что-то. И вот дальше человек может оказаться в состоянии пленения. Греховное пленение – это когда моя душа не желает зла, но грех меня тащит. Я каюсь в этом грехе, я не хочу в принципе его хоть какой-то частью своей души, но нет во мне сил от него избавиться. Это пленение грехом. Но хуже состояние, которое называется “страсть”, – когда человек сознательно стремится всецело ко греху. Он не просто отдаётся ему, а отдаётся с наслаждением. Вот такое страстное пленение. Когда человек попал в состояние страсти или даже пленения, то избавиться от греха уже очень тяжело. Поэтому лучше бить грех, когда он ещё мал.

Вот памятуя об этом, в православной традиции накануне Великого Поста поётся страстный псалом – 136-й псалом “На реках Вавилонских”. Это псалом, который рассказывает об Израиле, когда он был в Вавилонском плену — это VI-V века до Р.Х. И вот, когда израильское племя увели в плен, дальше произошла вполне обычная история. Люди прижились – земля хорошая (в Междуречье земля плодородная), климат хороший, их там не сильно обижали, у каждого был свой участок земли. Кроме того, это же всё-таки евреи. Они очень быстро занялись бизнесом, торговлей, очень быстро начали процветать. И, в общем, они начали забывать свою родину. Но мало того, что они начали забывать свою родину, они начали забывать Бога. И начали, как бы между делом, кланяться местным, языческим богам. И вот тогда пророки пробуют разбудить этот народ от спячки: “Не спи! Пойми, ты здесь в плену, как бы тебе сладко здесь не было! Это не твоя земля. Не забывай Бога – у тебя другое призвание! Мессия ещё должен к тебе прийти – Искупитель всех!” И вот тогда и рождается 136-й псалом. “На реках Вавилонских, там мы сидели и плакали, когда вспоминали о тебе, Иерусалим. Да забвенна будет десница моя, если я забуду тебя, Иерусалим. Да отсохнет язык мой, да прильпнёт он к гортани моей, если я не положу, Иерусалим, память о тебе в начале веселия моего. Помните, те, кто нас пленили, они подошли к нам и сказали: “Ну, спойте нам что-нибудь из ваших песен, спойте нам что-нибудь весёлое”. — “Как мы будем петь песнь Господню на земле чужой?” И затем этот плач изгнания кончается страшными словами: “Дщерь Вавилона окаянная! Блажен, кто воздаст тебе воздаяние твое. Блажен, кто сделает с тобою то, что ты сделала с нами. Блажен, кто помянет тебе день, когда ты разрушила наш Иерусалим. Блажен, кто возьмёт младенцев твоих и разобьёт их о камень”.

Поразительная вещь: христиане готовятся к Великому Посту — время покаянного подвига, время прощения, примирения. И вдруг главное песнопение Церкви этих дней поёт: “Блажен, кто возьмёт младенцев твоих и разобьёт их о камень!” Какая кровожадность! Так вот, надо понимать именно духовный смысл этих стихов. Мы с вами христиане, мы – это новый Израиль. Мы уведены в плен. Наш Иерусалим – это не тот Иерусалим, что стоит между Средиземным и Мёртвым морем. Наш Иерусалим – это наше сердце. Потому что Иерусалим буквально означает “Град святой”. Где Господь обитает, там Его святой Град. Обитает ли Бог в таком-то каменном здании? Нет. Апостол Павел говорит, что “Бог не в храмах рукотворенных живет”. “Разве вы не знаете, что тела ваши – это храмы Духа, живущего в вас?”, – пишет Апостол Павел. Сердце человеческое – это храм. Там должен Господь царствовать! Там, внутри нас, Царствие Небесное должно быть! А мы отрекаемся в нашей повседневной жизни, в нашем быте мы отказываемся от Царства Христова. Почему отказываемся? А потому, что истинный гражданин некоего Царства – только тот, кто слушает своего Государя. А если мы императору скажем: “Знаешь, так, давай с тобой договоримся, Ваше Величество. Значит, вот с 8 до 8.15 утра я тебя слушаю. А вот начиная с 8.20 я в город пойду, там, знаешь, ты меня не беспокой. Потом вечером вернусь, вечернюю молитву почитаю – с 10 до 10.20 я тоже буду твоим гражданином, а всё остальное время твои указы для меня не закон”. Что сделает император с таким гражданином, который так ему заявит? Ну, вряд ли похвалит. А ведь мы так и обращаемся с Богом. Мы Ему говорим: “Знаешь что, вот Тебе мы служим от сих до сих. Потом мы забываем и о молитвах., в течение дня мы Тебя не вспоминаем. Мы забываем о Твоих заповедях и живём по стихии мира сего. Все врут – и мы лжём. Все крадут – и я краду. Все проходят мимо чужой беды – и я пройду. Ну, а потом вечером я вернусь домой и скажу: “Ах, да, я христианин, щас после ужина я 5 минуточек Псалтирь или что там почитаю”. Значит, на самом деле Евангелие нас предупреждает: “Кто кому служит, тот тому и раб”. Для того, чтобы назвать себя рабом Божиим, великое дерзновение надо иметь. Не лжём ли мы, когда мы говорим, что мы рабы Божии? Мы рабы Бога или рабы чего-то другого? Рабы греха? Что вторгается в нашу жизнь, что подчиняет её?…

Так вот, из наших сердец мы сделали республику. Каждый из нас – это такой ходячий парламент, Государственная Дума. И в каждом из нас идёт бесконечная пря – вот мой рассудок (или, скажем так, не мой рассудок, а моя личная воля) – это спикер, председатель Госдумы, который сидит на сцене и говорит: “Так, слово пятый микрофон имеет, теперь вот ваша фракция, пожалуйста. Теперь что вы скажете по этому вопросу?”

А у меня есть масса фракций. Вот наступает какой-нибудь вечерок. И фракция, скажем, рассудка, она говорит: “Ну что, пойдём, пора книжку почитать какую-нибудь”. Фракция сердца робко замечает, очень робко так: “А, может…чё книжки-то?…Может, помолиться не мешало бы? В храм дорогу помнишь ещё?”. Есть фракция желудка, которая очень громко говорит: “Кушать надо! Какие книжки, какие молитвы, парень?!”. И есть ещё масса иных фракций со своими специфическими проблемами. Их много, а я один. Этих фракций много, а в каждый конкретный момент я могу делать только что-то одно. И вот спикер, то есть моя личная воля, решает: “Ну, давай я, пожалуй, заключу пакт вот с этой фракцией. Твоя воля. Ваше слово, товарищ Маузер сегодня вечером”. В надежде на то, что как бы если воля этой фракции, наглой такой фракции, понимаете, будет исполнена, авось, на полдня она отстанет, не будет больше приставать, а я в это время какими-нибудь другими делами займусь. Так вот, во мне идёт такая бесконечная парламентская буза. Все ищут “консенсус”. Иногда его находят, а по большей части нет. Но Царствия Божия там напрочь нет. Диктатуры совести там нет. Есть что-то совершенно другое.

Так вот, поэтому Церковь напоминает накануне Великого Поста: “Мы – пленники!”. Давайте посмотрим правде в глаза. Мы не шибко-то христиане. Про Христа — то мы в течение года…радость Пасхи мы потеряли! То дивное чувство, что мы, действительно, не рабы уже, но сыновья! Вот это пасхальное чувство соучастия в Таинстве Христа мы уже потеряли… Ну, что ж, давайте теперь оглянемся и подумаем: где мы? А мы уже в Вавилон приехали, оказывается. Нас пленили наши страсти и наши грехи. Раз так, с чего может начаться восстание? С осознания того, что так жить нельзя. Дальше так жить нельзя. И вот человек должен встрепенуться и сказать: “Куда же меня это занесло? Где я?»

Преподобный Серафим Саровский для таких случаев дал такой совет: “Надо почаще спрашивать себя: Господи, как мне умирать будет?” Как мне умирать будет?… Вот, если я в таком состоянии, как сейчас, и если моя жизнь на этом кончится, что с того? Каким я пред Богом предстану?

И так человек понимает, что он в неправильном состоянии, в плененном. Значит, надо бороться за потерянную свободу. За свободу быть христианином, за свободу жить по совести. И вот тогда даётся совет, как обрести свободу: младенцев избивай! Вот эти младенцы Вавилона – это символ греха. Грех этот тебя поработил через то, что сначала постепенно гадкие мыслишки вползали в твою голову, а потом они уже развились в дебёлые, матёрые страсти. Так вот, пока маленькая гадкая грешная мыслишка не развилась в огромную страсть, вот здесь её поймай и разбей о камень. А камень что такое? Камень веры – Иисус Христос. Через молитву ко Христу разбиваются греховные помыслы. Чувствуешь, что в твоё духовное пространство вторгся вор и разбойник – кричи! Ко Христу кричи: “Господи, помоги!” И это и будет означать, что ты не дашь этому греху пленить себя и сможешь от него избавиться.

Вот проходят эти подготовительные дни Великого поста, и вот Масленица, конечно. Масленица – удивительное время. С одной стороны говорят, что это вроде дни языческого происхождения, ещё старославянского. Может быть, может быть… Но, вы знаете, что одна из тех черт, которые, к сожалению, почти утратило современное общество, но которые были живы в традиционной Руси ещё прошлого века, и которые в общем-то ещё есть в Церкви, – это умение организовывать время. Понимаете, время – это пространство, в котором живёт человек. Вот человек приезжает в новый дом. Приехали вы в новый дом, – вы должны своим дыханием этот дом согреть. Даже если этот дом достался вам со всей мебелью, вы всё равно по-своему что-то переставите, чтобы отпечаток вашей хозяйской души лежал на этом доме. Получили вы на работе какой-то новый кабинет или там за новый стол вас посадили – то же самое. Неуютно себя чувствуешь, когда в этот кабинет въехал, просто сел, и всё осталось на месте. Хоть пепельницу новую завести, — а надо ж. Очеловечить, одомашнить, свой отпечаточек на всём оставить.

Так вот и время – это не просто время, когда движутся созвездия, планеты летят и так далее. Время – это время человека. Человек должен жить в человеческом времени, а не в космическом. И вот для того, чтобы оставить свой след на времени, человек создал календарь. Для того, чтобы у каждого дня было своё имя, чтобы у каждого дня было своё лицо, чтобы дни были не похожи друг на друга. И поэтому называется: это день Георгия Победоносца, это Николин день, это Марьино стояние, это Страстная Седмица. И каждый день чем-то отличается в Церкви. Они перестают быть просто как, помните, в советских календарях 30-х годов писалось? “6-й день десятидневки” — полная потеря всякой человечности. Всё в голый механизм превратилось. Клички вместо имён. Номера, лагерные номера вместо имён.

Так вот, традиционное общество, оно умеет так очеловечивать время, что возникает эффект контраста. Будни и праздник. Есть будничное время – время труда. А есть “день субботний”, или день воскресный – день праздника, когда человек вспоминает, что он не просто труженик, он не просто раб своего клочка земли, своего дачного участка или надела земельного, а он ещё кто-то. Он Богу лицо в лицо должен смотреть в этот день. Встрепенулась душа, и человек почувствовал, что он не просто гражданин мелкого уездного княжества, он – сын Божий, он – гражданин Вселенной. Так вот, это уменье – уменье контрастно стоить время – сегодня стёрлось. И современный человек различает дни разве что по принципу: “О, сегодня “Поле чудес” или завтра “Поле чудес”?” Как наши дни строятся: “Это до программы “Время” или после неё показывать будут?”

Так вот, церковный календарь, он в этом смысле человечен, и он строится на контрастах. Масленица. Буйство красок. Буйство плоти даже в некотором смысле. На Масленицу карнавалы проходят. В католическом мире, в Латинской Америке “карнавал” — это от слова “мясо”. Как раз заговение на мясо, поэтому последние дни гуляют, а потом Великий Пост. Вы знаете хотя бы одного тележурналиста, который бы вам об этом рассказал? Рассказал бы, что после карнавала начинается Великий Пост? Я никогда такого не слышал, чтоб наши телевизионщики об этом рассказали. Это странно: как люди грешат, об этом рассказывают. Хм, а о том, как каются, не любят рассказывать. Наверное, снять на видеокамеру это тяжелее.

Ну, так вот. И у нас Масленица, хорошо, погуляли. Затем Великий Пост тут же, без перерыва почти начинается. Совершенно другое ощущение души, другой опыт. И затем радость Пасхи. Вроде бы: вот радость Масленицы, и вот радость Пасхи. Какие они разные, эти радости… Радость плоти, радость желудка – блинная радость Масленицы, и светлая, именно духовная радость Пасхи.

А теперь я вам скажу ещё, признаюсь ещё в одном обстоятельстве, ради которого я люблю Православие. Я не говорю, что только ради этого, но как бы вот среди многих-многих. Это обстоятельство я бы выразил так: трезвость. Удивительная трезвость. Знаете, ведь Православие – это огромный мир, который в себя вбирает очень многое. Здесь есть поразительная мистика: в Православии нет потолка – то есть, ввысь, для восхождения. Помните Евангельские слова: “Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный?” Эти слова в Православии понимаются абсолютно буквально! И православное богословие говорит о таинстве обожения, теозиса человека. О том, что человек может глазами созерцать нетварного Бога, просвещаться Его нетварным Светом.

Католики этого боятся. Католика заявляют: “Это невозможно! Не может тварь дорасти до того, чтобы соединиться с Богом”. А православные говорят: “Может! Опыт наших святых отцов говорит: может!” То есть, здесь нет верхнего потолка.

Но при этом Православие оказывается способным, призывая к великому, благодарно замечать маленькое. Очень часто сегодня мы видим, как появляются некие религиозные секточки, которые говорят: “Идём к Богу!” А между делом оказывается, что для этого надо всё маленькое, всё, что меньше Бога, растоптать: “От родителей отрекись, семью забрось, жену оставь, детей забудь – и в монастырь! в монастырь! в монастырь!” Вот Аум Сенрикё вспомните, “Богородичный центр” и т.д. Масса таких сект! Православие умеет ценить человеческое добро. Да, оно говорит о сверхчеловеческом мире, но умеет ценить человеческое добро. И умеет понимать, что человек сложный.

Я к чему об этом заговорил. Знаете ли вы, какое первое установление Великого Поста? Дело в том, что вот есть такая книга, она называется “Типикон”. Это книга, в которой содержится богослужебный Устав Православной Церкви. Ведь в Православной Церкви каждый день есть какой-то праздник. Кроме того, каждый день недели имеет свою символику. Каждый день недели приближает или отдаляет нас от Пасхи, и т.д. И вот как служить? Это очень сложное искусство, как строить службу, чтобы все эти краски, календари, циклы в ней совместились. И этот “Типикон” – это огромной толщины книга, которая рассказывает, как совершается богослужение в храме. Это книга для священников и для хора. Для регента хора, прежде всего, – уставщика. И, кроме того, эта книга по происхождению монашеская. То есть в ней рассказываются правила жизни монастыря на год.

Надо заметить, что это некоторая сложность в жизни Русской Православной Церкви. Сложность заключается в том, что у нас есть Устав монастырской жизни, но у нас нет узаконенного Устава приходской жизни. И это создаёт определённые сложности. Скажем, ещё в XII веке византийские богословы обсуждали, должны ли миряне поститься столько же, сколько монахи? Например, Вольсамон, знаменитый знаток церковного права Византии, говорил так: “40 дней до Рождества постятся только монахи. Миряне постятся только 7 дней до Рождества”. Понимаете, эти проблемы, конечно, есть. Вот “Типикон” описывает жизнь монастыря. Теперь представьте себе: открываем мы “Типикон” на странице “Понедельник первой седмицы Святой Четыредесятницы”. Открываем, и первое, что мы там читаем: “Будильщик (т.е. тот монах, который бьёт в деревянную колотушку и будит братию) клеплет (т.е. бьёт) часом позднее обычного ради вечернего утешения братии”. Я поясню. Словом “утешение” на языке “Типикона” называется раздача вина. Когда бывает какой-нибудь праздник, то говорится, что “в этот вечер на трапезе бывает братии утешение”. Скажем, укруха вина ставится на стол.

Так вот, поскольку накануне было заговение и, понятное дело, что там всё скоромное подъедалось, и с весельем расставались, и вино тоже было на столе, и братия улеглись спать позже обычного и после изрядного пиршества, то поэтому в первый день Поста подъём на час позже. Чтобы люди успели отоспаться, прийти в себя и уже не спали в храме. Это удивительно трезвенное такое наблюдение, именно как правило. Когда человек живёт именно в таком церковном ритме, ему понятен смысл именно такого установления и такой фразы.

А затем начинается великопостная служба, читается удивительный канон – Покаянный Канон Андрея Критского. Канон, который имеет очень много граней постижения. Во всей глубине своей этот Канон может быть понятен только изрядному богослову, человеку, который почти наизусть знает Библию. Это такое песнопение, очень долгое, огромное по своему объёму, поэтому и называется “Великий Канон”. И если его читать подряд, это занимает где-то 3 часа …

Как вы понимаете, в храмах наших стоят люди, которых при всём уважении нельзя назвать знатоками Священного Писания. И, тем не менее, (чудо церковного таинства служения) этот Канон любим народом, и он действительно действует на душу, берёт сердце в свои руки. Он ведёт его, потому что сама атмосфера храма в эти дни, в эти вечера Великого Поста, само звучание этих священных слов, что-то меняет в душе человека. Ведь сегодня мы это прекрасно знаем, что жизнь не сводится к тому, что знает наш рассудок – есть действительно какие-то глубины подсознания. И вот если человек постоянно слышит скверные слова вокруг себя, то это не может не отложиться на его душе. Если по стёклышку бьют песчинки, каждая оставляет крохотную царапинку, след каждой песчинки незначителен, но рано или поздно стекло помутнеет – эти песчинки собьются в такую сеть, что оно станет непрозрачным. Так вот, если такой эффект имеют скверные слова, то ведь доброе и светлое слово тоже обладает таким воздействием. И хотя бы поэтому, даже не понимая вполне церковнославянского языка (а сегодня многие, особенно начиная церковную жизнь, его не понимают) всё-таки стоит приводить себя в храм, ставить себя в нём и слушать. Потому что человек больше, чем его рассудок. И там, где рассудок не вполне понимает смысла слов, там сердце чувствует что-то своё. А самое главное – в Каноне Андрея Критского не просто вспоминается, что вот такой-то человек сделал тогда-то то-то, а после каждого такого эпизода следует понятная любому человеку молитва: “Помилуй нас, Господи, помилуй нас!” “Помилуй мя, Боже!” Это понятно любому человеку, который не знает церковнославянского языка. А ведь в этих словах – “Помилуй мя, Боже” – сама суть Православия. Эти слова, эту молитву нельзя перевести ни на один язык мира. Пробовали. Есть много православных приходов, которые открылись в Германии, в Англии, во Франции, в Америке, в Австралии – в самых разных странах. И на местные языки переводят нашу Литургию. И вдруг оказывается, что в других языках нет слов, чтобы перевести слово “помилуй”. И переводят, скажем, “Господи, сжалься!”, по-французски: “Господи, поимей жалость”. “God, have mercy”, –англичане скажут. На русский это можно перевести только одним образом: “Господи, прошу пардона”. Потому что mercy – это слово из французского языка, для англичанина оно иностранное, по сути дела.

А почему? Помните (если кто слушал Баха, или Моцарта, Вивальди, западные католические или даже лютеранское церковные песнопения), что месса служится на латинском языке, но одна молитва поётся по-гречески? “Кирие элеисон, Кристи элеисон” – это не по-латыни, это по-гречески. Потому что люди понимали, что эту греческую молитву “Кирие элеисон” (“Господи, помилуй”) нельзя перевести на латынь. Почему нельзя? Вот в русском “помилуй” корень “милость” созвучен (а может, оттуда и происходит) со словом “масло”. В греческом “элеисон” – “елей” – “масло”. Дело в том, что в православном понимании мы от Бога ждём исцеления. Не амнистии, не извещения о том, что небесные инстанции больше не гневаются на наши грехи и порвали нам приговор, а исцеления. В грехе я ранил свою душу. Вот представьте себя, мама, уходя, говорит малышу: “С ножницами не балуйся”. Ну, пацан любопытный, только мама за порог, он, конечно, сразу за ножницы. Баловался с ними, баловался, — себе палец порезал. Мама возвращается. С одной стороны, она сердится на малыша, что он, мерзавец такой, всё-таки нарушил её заповедь и порезал себя. Но что малышу-то надо от мамы? Чтобы мама сказала: “Ну ладно, так и быть, я вижу, что ты плачешь и просишь прощения, я тебя в угол ставить не буду”. А кровь пусть течёт.

Вот человек в таком положении. Да, мы нарушаем Заповеди Божии, но ведь через это мы уродуем самих себя. Если Бог говорит: “Ладно, я вас прощаю”, конечно, это радостно слышать, но ведь душа так и остаётся больной. И поэтому в православном понимании мы просим у Бога и приемлем от Него прощение не в смысле юридическом, а прикасания к глубинам нашей души, которое может исцелить. Дело в том, что масло – это древнейшее лекарство. Более того, масло – это первое лекарство, с которым человек встречается в своей жизни. Младенчик рождается – его маслицем подмазывают. Масло защищает от инфекции, масло смягчает кожу. И поэтому, когда мы молимся “Господи помилуй”, то тем самым выражаем, чего желает наше сердце: “елея благодати Господней”. Того, чтобы Господь вошёл в наше сердце и исцелил нашу душу, изуродованную страстями.

Великий Пост – это время, когда человек находится в пути. Это путь к Пасхе. И поэтому, поскольку мы в пути, как ни странно, Великим Постом, оказывается, меньшее богослужение. Великим Постом не служится Литургия. Другие службы дневного цикла, суточного цикла остаются, а Литургия не служится. Она служится только по субботам и воскресеньям, но суббота и воскресенье считаются в православной традиции праздничными днями в любом случае – это не постовые дни. Это очень важно понять: суббота и воскресенье не входят в число дней Великого Поста. Суббота и воскресенье – это не пост, поэтому там Литургия служится, а в остальные дни –нет. И только в среду и пятницу для тех людей, которые сугубо желают причаститься, допускается Причастие, – они могут прийти в храм и причаститься, но Дары не освящаются ради них в эти дни, а они причащаются Дарами, которые были освящены заранее, в предыдущее воскресенье.

И, кстати, тем людям, которые ещё не знают церковных установлений, я очень советую: чтобы понять, что такое Великий Пост, ходите в храм кроме субботы и воскресенья. Хотя бы на полчаса загляните, если есть в вашем городе храмы, в которых ежедневная служба – монастырский, скажем, храм. На будние дни хотя бы несколько раз зайдите, и пусть не всю службу, если с непривычки не можете всё выстоять, хотя бы 20 минут, полчаса постойте, подышите этой удивительной атмосферой Великого Поста.

Ну, а теперь надо перейти, наконец, к тому вопросу, который возникает обычно у всех, когда речь идёт о посте. Что с диетой, что с питанием? Зачем, вообще говоря, эти ограничения в пище? Неужели Богу есть какое-то дело до того, что лежит у меня в тарелке? Сказано же в Евангелие: “Не то, что входит в уста человека, оскверняет его, а то, что выходит из уст его”, т.е. злые слова, слова осуждения и гнева. Значит, прежде всего, христианский пост никак не связан с представлением о том, что бывает пища, которая оскверняет человека или не оскверняет его. Это ветхозаветное деление на пищу “чистую” и “нечистую” в Новом Завете уже совершенно не приемлется. Всё, что создал Господь, всё чисто. Если это съедобно, то, что же, – кушай. Не пищей оскверняется человек. Но в то же время, почему мы говорим о том, что воздержание в пище бывает необходимым? А потому, что человек целостен. Мы – не просто дух. Человек – это воплощённый дух. И от того, как живёт моё тело, очень во многом зависит жизнь моей души. Вот посмотрите: человек меняет одежду. Как много от этого меняется! Вот женщина одевает вечернее платье – и она уже совершенно другая. Вот она только что была в телогрейке – она одна, а вот вдруг она поменяла её на вечернее платье – она уже совершенно другая. И другая не внешне, а она чувствует себя иначе, ощущает себя иначе, иначе смотрит, иначе чувствует! Значит, если даже от одежды зависит жизнь души, тем более она зависит от вообще состояния тела. Преподобный Серафим Саровский однажды на вопрос о том, как надо поститься, ответил так: “Телу надо дать понять, что оно тоже виновато”. Понимаете, дело в том, что человек грешит не телом. Человек грешит своей свободной волей. Не тело виновато в наших грехах, а наша душа. Но, тем не менее, многие грехи происходят потому, что грех, шевельнувшийся в моей душе, как резонатором, мегафоном, был усилен моею плотью. И вот бывает нужно этот мегафон ослабить, чтобы он меньше резонировал. И вот пост для этого и служит.

Итак, по мысли преподобного Серафима Саровского, пост – это не главное в жизни христианина, и молитва не главное, и даже милостыня, а главное – это стяжание Духа Святаго. А пост, молитва и милостыня – это средства для этого.

Итак, пост – это не главное. Пост – это дорога к Пасхе. Пост – это средство. Но дело в том, что чтобы правильно пользоваться средством, надо знать конкретно для чего.

Понимаете, если я Вам подарю молоток и скажу, что с помощью молотка можно собрать машину.. ну, это правда. Но, вообще-то, надо указать, какие именно части в машине могут соприкасаться с молотком. А иначе, понимаете, начнёте колотить куда ни попадя, и все эти полуфабрикаты, запчасти, могут только разрушиться, только и всего.

Так вот, мало сказать, что пост нужен для духовной жизни и т.д. Конкретно, для чего именно? У поста (в смысле воздержания от мясной, плотной пищи) три смысла. Первый, который больше всего знаком всем нам и с которого я начал: это знак общецерковной солидарности, действие послушания. Церковь благословляет в это время поститься – из послушания Церкви, из чувства своего единства, соборности с остальными христианами православными я буду в это время поститься, хотя мне это тяжело и радости никакой не доставляет и т.д. Это первый смысл, на котором, как я понимаю, большинство церковных людей на самом деле сегодня находятся.

Второй смысл: пост нужен для того, чтобы сделать душу более независимой от плоти, чтобы слегка погасить избыток сексуальной энергии, прежде всего. Но и здесь также с самого начала нужно заметить, что, прежде всего, в таком случае (во втором смысле) пост приложим не ко всем. Он приложим только к людям, что называется, половозрелого возраста – т.е., может быть, начиная от подростков, ну и кончая периодом, когда приближается уже иной период жизни, когда плоть уже не возбуждает человека. Значит, это я к тому, что когда, скажем, в христианской среде речь идёт о посте детишек, то здесь, может быть, имеет смысл им говорить, что вот надо поститься просто из послушания. Но, понимаете, дело вот в чём: ведь можно проще дать человеку понять, что пост – это время такого сугубо личного подвига и время послушания. Для этого у пятилетнего малыша не обязательно молоко отнимать. Если вы перестанете его пирожными до Пасхи кормить, перестанете ему вкусности печь… Вот он привык, что вы ему ватрушки печёте, а вы перестанете ему ватрушки печь и поясняете, почему вы ему не печёте ватрушек, а молоком поите, – для него это будет достаточный пост. А вот в тринадцать лет надо подумать, стоит ли его, действительно, так упорно мясом кормить или нет.

Но здесь вопрос некой решимости. Человек действительно, всерьёз, намеревается ограничить буйство своей плоти или нет? “Половинка на серединку” — как бы смысла нет. И очень часто это то, что вызывает разочарование в людях: “Вот я как бы пробовал поститься, а облегчения в искушениях не настало”. И вот это тоже, конечно, серьёзный вопрос, но это вопрос пастырский, что в таком случае делать.

И, наконец, третье значение поста как воздержания от тяжёлой пищи – это облегчение молитвенного труда. Как однажды один старец сказал: “Есть нужно столько, чтобы когда ты встаёшь из-за стола, хотелось молиться”. Вот если ты встаёшь с тяжёлым чувством, так что о Боге как бы и думать не хочется, значит, переел.

Вот есть благодарственная молитва после трапезы у православных, в которой мы благодарим Бога за то, что Он насытил нас земных Своих благ. Затем человек просит: “Не лиши нас Небесного Твоего Царствия”. Вот я помню, однажды мой знакомый священник, обладающий такой хорошей самоиронией, после достаточно плотной трапезы встал из-за стола и говорит: “Ну что, братия, нажрались? Теперь в Царствие Небесное давайте попросимся”. Соответственно, есть нужно так, чтобы не слишком дискомфортно было между вот этой молитвой, что мы просим у Бога, и тем, в какое состояние мы только что себя привели. Значит, в этом смысле пост – это средство истончения плоти. Простите, я забыл объяснить, что означает слово “плоть” на православном языке. Плоть – это не тело. Плоть – это та часть нашей души, которая связана с телом. Это те движения нашего сознания и подсознания, наших чувств, которые связаны с нашей сексуальностью, совершенно естественно (ведь сама по себе сексуальность безгреховна. Помните, 1-я глава Библии говорит так: “И создал Бог человека, мужчину и женщину создал их”?), связаны с нашей телесностью, с нашим инстинктом еды и так далее. Вопрос в том, в какой мере всё это определяет нашу сознательную душевную жизнь. Значит вот то, что находится на грани между телом и нашей душой как таковой, нашим духом, – это и есть плоть. Но на современном языке можно было бы сказать, что плоть – это то, что исследует фрейдистский психоанализ. Так вот, плоть – это раковая опухоль, когда наша сексуальность распухает за отведённые ей пределы. Как однажды один русский церковный писатель сказал (он был сыном священника, и поэтому потом через лагеря прошёл в советское время), очень тонкий такой писатель Сергей Худов: “Православная Церковь – это не Церковь, которая состоит из бесполых людей. Церковь благословляет брак, благословляет влечение мужчины и женщины, освящает его. Но одно дело собака, которая сидит во дворе на цепи, и другое дело – та же самая собака, которая забралась с четырьмя лапами на мой стол и пожирает мой обед”. Вот когда та же сексуальная стихия распухает за пределы и становится диктатором – вот это уже плоть. И эту плоть надо поставить на место. И вот здесь, конечно, пост может помочь.

Поэтому поймите: проблема не в том, что лежит у меня в тарелке. Объесться можно и постной пищей. Проблема в том, как всё это влияет на молитвенную настроенность человека. И вот здесь есть ещё одна проблема.

Если сказано, что пост истончает плоть, то ведь дело в том, что через эту истончившуюся завесу такая образина может выглянуть! Пост делает человека более прозрачным. И тогда наружу могут начать проступать такие страсти, которые обычно человек в себе более-менее культурно скрывает.

Однажды у одного старца спросили: “Как можно себе представить, что такое ад?” И он говорит: “Ну, пойди в свою келью. Вынеси из кельи Евангелие и Псалтирь. Запрись. Загради все окна и двери. И не молись! Вот так, один, без молитв, проживи несколько суток, и ты поймёшь, что такое ад”, – состояние, когда человек один, без Бога, и когда все те мысли и страсти, которые жили в нём, они все там начинают бурлить, и он с ними остаётся один на один – без Бога, без братии и без духовника. И они начинают терзать его и раздирать. Так вот, пока человек живёт в мире, у него есть какое-то утешение: ближние, книги и ещё что-то такое. А вот когда всё это отнимается, человек остаётся один на один с собой, и оказывается, что самого страшного врага, самого страшного зверя я ношу в себе.

Так вот, начинается время поста, истончается эта завеса, и как часто бывает, что постящийся человек становится социально опасен, рядом с ним находиться страшно, он жутко раздражительным становится. Пока он был сыт, он злился только по пятницам. А как только он постоянно чувствует источник беспокойства (а голодный желудок – это постоянный источник раздражения, а он не умеет своё раздражение контролировать, он не владеет своей душой, своими эмоциями), вот это раздражение его желудка начинает выливаться на всех вокруг. И поэтому бывают случаи, когда опытные духовники запрещают поститься.

Вновь поймите: пост – это средство для достижения цели. А если человек к этой цели и не идёт? Ему не интересно никакое духовное творчество, духовное делание. Так в его руки молоток влагать опасно. Вот, у нас с вами кружок по сборке автомобильчиков “сделай сам”. И вот запчасти разложены, и каждому в руки даётся молоток. И оказывается один человек, который совершенно не собирается никакой автомобиль собирать. Он весьма раздражителен, а вы ему в руки молоток даёте. Так он этим молотком, простите, не по болтам стучать начнёт, он по головкам может начать стучать. И вот поэтому бывают случаи, когда духовники запрещают некоторым людям поститься. Говорят: “Нет, ты лучше вот спокойно живи. Вместо поста физиологического (питание) ты лучше Покаянный канон каждый день читай, в храм почаще ходи и попробуй за собой грехи прежде всего видеть. Это будет твой пост”.

Вот в древнем патерике есть такой рассказ, он, модифицируясь, и в нашей жизни постоянно воспроизводится. Приходит человек к старцу, духовнику, и говорит: “Батюшка! Вот пост наступает, что мне кушать-то?” Или как я однажды слышал от одного священника в советскую эпоху. Приходит женщина и говорит: “Батюшка, вот я работаю в советском учреждении, и я там поститься не могу, потому что в столовой там рыбный день только в четверг, всё скоромное, и я всё время на глазах у своего начальника и парторга кушаю. Лишние вопросы будут, если я буду поститься. Как мне быть, что есть-то?” В ответ слышит: “Всё ешь. Людей не ешь”.

Главное – воздержание от каннибализма. Людей не ешь: не гневайся, не осуждай, не раздражай – это и будет истинная жертва. В этой связи стоит коснуться ещё одной детали.

В последнее время возникла проблема, которой не было лет 8 или 10 назад. Появилось, я бы сказал так, постовое извращение. Понимаете, когда десять лет назад, в советское время, человек начинал поститься, это значило однозначно: он будет кушать жареную картошку, перемежая её с рисом и макаронами, и по большим праздникам, если удастся, он купит себе заморскую баклажанную икру и время от времени будет добавлять её на краешек своей тарелки. А больше ничего, собственно, он и купить-то не может. Ну, булку будет на ходу жевать. И пост действительно будет постом.

А сегодня очень часто приходишь в православный дом, тебе подают “постовой обед”: брюссельская капуста, осьминоги, кальмары, устрицы. Всё постное, действительно. Но если вот так вот вместе всё сложить – заграничное варенье там какое-то, джемы, постные маргарины, кокосовое молоко (оно постное, но молоко, очень интересно), так получится, что на самом деле этот “скромный” постный обед стоит дороже бифштекса. И вот здесь тогда возникает вопрос: а смысл-то нашего поста? Свт. Иоанн Златоуст так пояснял смысл поста: “Ты подсчитай, сколько денег стоит твой скоромный обед, когда ты ешь мясо. Затем подсчитай, сколько будет стоить твой обед, если ты будешь без мяса есть, а разницу отдай нищим”. Вот это, говорит, смысл поста. Чтоб не просто самому питаться, а чтобы за счёт этого образовывались лишние деньги, которыми можно было бы помочь человеку.

А сегодня получается феноменальная вещь. У нас это ещё не так чувствуется, а вот иногда я просто попадал в такую ситуацию, когда приезжаешь в Италию, например. Православный монастырь. И видишь – рыбу они не едят, а мясо едят. Не постом, а вот когда поста нет. Но по русским представлениям, чтоб в монастыре есть мясо – это просто беззаконие. Я, конечно, тоже с гневом, осуждающе, на всё это гляжу: “Ну ничего себе у вас монастырь тут – мясо едите. Рыбки бы купили!” Я мне поясняют: “Так у нас рыба в два раза дороже, чем мясо”. И, действительно, любой человек, который знает западные цены на продукты, знает – рыба стоит в два раза дороже, чем куриные ножки там какие-нибудь, чем мясо. И возникает вопрос: ради чего тогда монастырь будет собирать деньги с прихожан, с пожертвований, и эти деньги будет тратить на видимость поста? Потому что это видимость поста – рыбу едят, а на самом деле в это время с рыбой-то лепту вдовы лишнюю съедают. Так что вот об этом тоже стоит предупредить. Что, наверное, всё-таки пост – это время, вновь говорю, когда мы должны быть христианами чуть больше, чем обычно. А быть христианином – это означает не только любить Бога, но и ближнего своего.

Так вот, последнее, что я хочу, пожалуй, сказать. Я уже вам сказал, что суббота и воскресенье не считаются днями Великого Поста. Но это не означает, что в эти дни церковный устав предполагает, что дожил до церковного утра и тут срочно жарь яичницу Великим Постом. Нет. Дело в том, что это время, когда человек в храме может радоваться. Это время, когда нет покаянных молитв. Время, когда нет литургического поста. Но дело в том, что те две цели, о которых я сказал — облегчение молитвенности и утеснение плоти – это такие наступательные действия, которые требуют систематичности. За одну неделю эффекта не добьёшься. То есть, можно добиться, но если это очень строгий пост будет и т.д.

Я помню первый свой Великий Пост, когда поехал к одному священнику на приход, и там так серьёзно попоститься пришлось. Я всё-таки был не совсем мальчик, когда я туда приехал. Так что меня поразило: батюшка был словоохотливый (прости Господи), и в последний день, когда мне надо было уже уезжать, он всё равно вот говорит, духовные истории какие-то вспоминает или ещё что-то. Он, конечно, на самом деле целая духовная энциклопедия. Но дело в том, что автобус уже уходит, а он всё говорит, говорит, говорит… Наконец, удаётся последнее благословение у него испросить и надо бежать, иначе автобус из этой деревни ходит раз в день, так вообще не понятно, когда я до Москвы доберусь. И вот автобус уже почти уходит, а я к нему бегу. И вот когда я после недели поста за этим автобусом побежал, вдруг я ощутил себя так, как будто мне 12 или, не знаю, 10 лет. Вот у детей радость от бега – чувство, которое очень прочно потом забываешь. Чем быстрее бежишь, тем больше радость; не усталость накопляется, а радость. Я уже давно перестал быть мальчиком, и вдруг после этого поста я ощутил такую же радость движения. Но ладно, это, скажем, почти телесная радость, хотя я должен сказать, что, действительно, при серьёзном посте это радость для тела, облегчение для тела, это правда. Не случайно сегодня так много разных методик лечения голоданием и так далее, но главное — душа. Так вот, всё-таки за неделю здесь эффекта достичь не удастся. А если жить в таком слишком рваном ритме…

Знаете, у мусульман пост какой, да? Вот месяц рамазан наступает, и пока солнце на небе – “глаз аллаха” – они не едят. Как только настала ночь (а ночь определяется тем, что выносят на улицу две нити – белую и чёрную, и когда невозможно отличить, где из них какая, в какой руке, значит, день кончился, началась ночь), возвращаются по домам. И тут всё, пожалуйста: плов, всё что угодно будет. До утра поели, утром поспали, и затем снова постятся до вечера. (Но должен заметить, что это правило возникло на Ближнем Востоке, а там очень тёмные ночи, на Севере они почти белые, а там очень резкая грань дня и ночи, поэтому там это правило очень эффективно действует. Я думаю, что мусульмане здесь вряд ли могут по этому правилу поститься. Поэтому они по часам, скорее, отмеряют – после двенадцати, скажем, уже можно кушать.) Так вот, такой пост на самом деле столь длительного эффекта не имеет, потому что ты день как бы провёл в таком посте, а за ночь ты столько опять всего набрал, что потом от этого не то что день – там надо будет неделю от этого очищаться ещё, из организма всё это выводить.

Так вот поэтому и в православной традиции, хотя суббота и воскресенье Великого Поста считаются не постными днями, но праздничными, тем не менее, в смысле диеты, так сказать, пост в эти дни продолжается, хотя с некоторым послаблением. Иногда в некоторых храмах, в семинариях, даже рыба разрешается в воскресенье и т.д.

Ну, вот, я попробовал объяснить, что пост – это не такая иезуитская выдумка, как это иногда кажется, что пост имеет отношение к таинственным движениям нашей души. И поскольку пост есть путь, и путь этот кончается Пасхой, то вновь стоит заметить, что это то средство, которое, действительно, оправдано своей целью. В моей жизни был такой случай, когда я не мог поститься Великим Постом и встречал Пасху. Вы знаете, радость была совершенно не та. Такое ощущение было, что Пасху украли. В пасхальные дни, в ночь зачитывается Великое Слово Иоанна Златоуста: “постившиеся и не постившиеся, приидите все” — для всех это радость, а тем не менее, оказывается, наша душа и даже наше тело устроены слишком мудро. И затем, действительно, получаешь соразмерно тем трудам, которые ты понёс.

-Каким должен быть Пост и в чём он должен состоять, если в семье муж или жена верующие, а супруг второй нет?

Я не священник, а очень часто задаются такие вопросы, которые должны решаться не инструкцией, не энцикликой Папской, не параграфом, а в таком интимном, личном диалоге духовника с человеком, когда священник знает жизнь этого человека, знает его действительные семейные обстоятельства, меру его какого-то духовного подвига. И тогда священник может разумно сказать, а не просто так вот на все случаи жизни. Поэтому сейчас скажу так, что мне представляется, что пост не должен вносить в отношения озлобления.

Помните, Апостол Павел говорит: “Если то, что я ем мясо, смущает брата моего, не буду есть мяса вовек”? Потому что дальше, он поясняет: какая глупость, если из-за мяса, из-за еды человек погибнет. В семье это ведь очень серьёзная проблема. Вот, скажем, один супруг начал поститься – он пришёл в церковь и начинает соблюдать церковные уставы, а второй начинает возмущаться: “Слушай, это что, церковь у меня жену украла? Ну, ты постишься, ладно, это твои проблемы, а мне-то чего мяса не варишь?”

Это ещё ладно, а гораздо серьёзнее бывают случаи (пост ведь включает в себя воздержание от брачной жизни): я знаю случаи, когда муж приходит и начинает требовать: “Вы что, батюшка, с моей женой сделали? Я муж или не муж?! А она мне заявляет: “Нет, милый, только после Пасхи!””. Понимаете, это серьёзный вопрос. Мне кажется, есть такой миссионерский аспект, что своей твёрдостью та же жена может привести мужа в состояние такого озлобления, и не против себя даже, а против Церкви. И тот тогда будет только и думать о Церкви и Евангелие как о какой-то страшной инквизиторской инстанции, которая украла у него жену, лишает его всех радостей, и он сам на долгие годы останется вне Церкви. А это, в свою очередь, скажется на воспитании детей.



Источник: http://www.pravmir.ru/o-velikom-poste/#ixzz3SVdeiuSs

Привет) Ты когда-нибудь соблюдала пост?
Я вот решила попытаться в э)том году впервые, хотя мяско и колбаску люблю).

Привет! Всегда пыталась, но мотивы были своекорыстные, не верные, поэтому ничего не получалось + алкоголь - ну какой пост?)
Сейчас я решила поститься, прочитав эту статью, я для себя очень многое поняла, я решила начать первый раз с того, что я исключу мясное и дичь, оставлю рыбу, молочку и яйца. Для меня это будет разумно. Вообще еда не главное, эта статья очень показательно открывает суть истинных мотивов для роста души.